【精彩推荐】吃茶去：与星云大师一起参禅

编辑推荐：

    心，住在哪里才好？提得起，放得下，能静能动，柳暗花明，汲取禅师机变的智慧，活出趣味灵动的人生。

    智慧禅、慈悲禅、幽默禅，止妄想烦恼，如此美妙的禅，属于我们每个人的生活，星云大师，安定浮躁心灵的力量。

    从不可言说处下手，直通逍遥禅趣，生活富有艺术。

内容简介：

    中国人千百年来流行说禅机。星云大师精选禅宗公案200则，从现代人的观点，帮助您汲取禅师灵活幽默的智慧，活出充实自在的人生。禅，离开不了生活，穿衣吃饭是禅，搬柴运水也是禅——一天，稽山章禅师在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，问道：“这杯茶如何？”章禅师双手接过茶，说道：“这杯茶，可以说森罗万象都在这里！”

    投子禅师道：“森罗万象都在这里，如此说来，这是一杯非比寻常的茶，假著随随便便喝下去，谁知有何严重的后果？”

    稽山章禅师有恃于自己对禅的心得，在禅师尚未说完话时就突然把茶泼掉，机锋严厉地道：“森罗万象在什么地方？”

    投子禅师这时轻言慢语非常平静地说道：“可惜！一杯茶。”

    章禅师转变话锋道“这只是一杯茶。”。投子禅师不放过章禅师：“虽只是一杯茶，森罗万象都在这里！”

    章禅师终于无话可说。

作者简介：

    星云大师，1927年出生于江苏江都，12岁剃度出家，21岁时出任南京华藏寺住持，授记为临济宗第48代传人。1949年赴台湾，1967年创建佛光山，广设道场和佛教学院，培育佛教人才，主张以出世的思想做入世的事业，“给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便”。著有《宽心》《舍得》《包容的智慧》《释迦牟尼佛传》《佛光教科书》《往事百语》《迷悟之间》《当代人心思潮》等。

前言：

发现生活禅的密意

    现代的一般家庭，总是把客厅整理得窗明几净、舒适美仑，如果能摆设一盆淡雅香洁的鲜花，整个客厅将显得生气盎然；在洁白宽大的墙上，如果悬挂一幅烟岚云岭的山水图画，整个山河大地仿佛拥抱在怀；一盘色香俱佳的菜肴里，如果加点调味品，就更可口美味了。禅，就像茶几上的那盆花、墙上的那幅画、菜肴中的调味。在我们的生活里，如果能加上一点禅味、禅趣、禅机，人生的情况就别有意境了，正是“平常一样窗前月，才有梅花便不同”。

    生活在忙碌、紧张、动荡、纷乱的今日社会，必须寻找一股安定我们浮躁心灵的力量。禅，无疑是祛除我们心中焦虑疑惧的力量；禅，是安定我们身心的一剂清凉散。禅的里面有智慧，禅的里面有幽默，禅的里面有慈悲。禅可以把我们的妄想烦恼止于无形，一句难堪的言语，一个尴尬的动作，不忍回想的前尘往事，在禅的洒脱、幽默、看破、逍遥之中，一切都如春波无痕、烟消云散。禅，是一种艺术的生活；禅，更是一种圆融的生命，自然天成的本来面目。如此美妙的禅，不只属于寺院的所有，也不仅仅是出家人所独享。禅，应该属于我们每一个人、每一个家庭；人的生活里，都需要禅的智慧、自在、率性与逍遥。

精彩书摘：

    育才之道

    有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头（主管园艺的僧人）正埋首整理花草，只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝浇水施肥，给以特别照顾。

    信徒不解地问道：“园头禅师！照顾花草，您为什么将好的枝叶剪去？枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”

    园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎样教育，花草也是。”

    信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”

    园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草，第一、对于那些看似繁茂，却生长错乱，不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。第二、将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。第三、特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看似已死，内中却蕴有无限生机；不要以为不良子弟，都是不可救药，对他放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。第四、松动矿土，实因泥土中有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮！”

    信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师！谢谢您替我上了一课育才之道。”

    《涅槃经》云：“情与无情，同圆种智。”世间上没有不可救的生命，没有不可教的人才。

    寺院山门口往往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲（爱）摄受你，但弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像，意思是用威武（力）折服你，父母师长对年轻子弟，一面授予爱的摄受，一面给予力的折服，子弟不会不成材的！

    活得快乐

    有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐。

    无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”

    甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”

    乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”

    丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”

    无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”

    甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”

    无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”

    甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”

    乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”

    丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”

    无德禅师听后，深深不以为然，就告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随后占有你。”

    三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”

    无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”

    信徒们终于听懂了生活上的快乐之道！

    禅的境界是自主、解脱、安静、快乐，但禅也是促进快乐的泉源，钱少没有关系，只要有禅，禅里的宝藏很多；没有爱情，禅里有更多美化的爱情；没有名位，禅里的名位更高，只是禅者，重要的是改变观念。

    放下！放下！

    过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。有一次经过险峻的悬崖，一不小心，掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命。但是人悬荡在半空中，上下不得，正在进退维谷，不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上，慈祥地看着自己，此人如见救星般，赶快求佛陀说：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”

    “我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说着。

    “佛陀！到了这种地步，我怎敢不听您的话呢？随您说什么，我全都听您的。”

    “好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”

    此人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深渊，跌得粉身碎骨，哪里还保得住生命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。

    我们想明心见性，就要遵循佛陀的指示，把手放下来。在悬崖的地方，把手放下来才能得救，否则拼命执著，怎好救你脱离险境呢？

衣服吃饭

    一休禅师有一位将军弟子，有一天将军请师父吃斋，一休禅师到达时，守卫的人不准他进去，因他穿着破烂的衣服。一休禅师没有办法，只好回去换了一件海青（大袍）袈裟，再去赴宴。

    当用斋的时候，一休把菜一直往衣袖里装，将军看见了很诧异，就说道：“师父！是不是家中有老母？或寺里有大众？等一会儿我令人再煮菜送去，现在请您先用啊！”

    一休禅师道：“你今天是请衣服吃饭，并不是请我吃饭，所以我就给衣服吃！”

    将军听不懂禅师的话中之意，一休禅师只得解释道：“我第一次来的时候，因为穿了一件破旧法衣，你的守卫不准我进门，我只好回去换了这身新的袈裟，他才放我进来。既然以穿衣服新旧做宾客的标准，所以我以为你是请衣服吃饭，我就给衣服吃嘛！”

    从一休这一段禅话里，可以看出社会上的势利虚荣。人，有时不以人格品德论高低，而以衣服新旧做标准，所以一般人只讲究“金玉其外”，不管“败絮其中”，一休禅师把饭菜给衣服吃，对今日的社会人心，真是一针见血的讽刺呀！

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