【经典推荐】郭林生《听南怀谨讲禅》

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    《听南怀瑾讲禅》书中南怀瑾先生指出，在自然天地之间，禅机妙意无处不在。一粒沙尘中包涵一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。无论行云流水，无论永恒宇宙，禅无处不在，获得禅心的唯一妙境，唯有“平常”二字。

    身处凡尘俗世，聆听怀瑾妙语，回转众生百态，摘得方外禅心。当下无贪便是禅，当下无嗔便是禅，当下无痴便是禅，无下无疑便是禅。禅不是释放，禅不是能量，禅不是冲动；禅只是无奇，禅只是看破，禅只是放下。

内容简介：

    《听南怀谨讲禅》主要讲述的是台湾国学大师南怀瑾先生的禅悟。南怀瑾先生博览群书，实地修为，身体力行，讲法布施。以其学贯中丁之识，涵盖儒释道三家所长，融会诸子百家之观，站在生命本身及国学的顶端，发别家所未发，讲别家所未讲，生动幽默，通俗易懂地将禅理转化为满天花雨，洒向红尘众生。望读者沙滩拾贝，觅得珍珠，领悟奥妙，不胜喜悦。

    禅是一盏指路明灯，禅语、禅思、禅事、禅诗，无不蕴涵人生的最高智慧，它净化心灵，美化人格、强化内心的力量。让人闪久闭的心门豁然开朗，如醍醐灌顶，茅塞顿开。

前言：

    禅从何而来？

    一天，在灵山会上，大梵天王以金色菠萝花献佛，并请佛说法。可是，释迦牟尼如来佛祖一言不发，只是用手指拈菠萝花遍示大众，从容不迫，意态安详。当时，会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思，唯有佛的大弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意，破颜为笑。于是，释迦牟尼将花交给迦叶，嘱告他说：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，以心印心之法传给你。

    这就是禅的来历。它发生在彼此见面的时候，一个恬悦的微笑，它传递了一切，包含了一切。它绽放着心灵的和谐、完美和圆融，它让我们发现了生命的意义，同时又看见了自己。

    禅是什么？

    有人静夜冥思，有人淡然说笑，有人沐浴更衣始读禅典，有人酒肉穿肠大谈佛祖，你说是一枝花，我说是狗屎橛，他说是东来西去空茫茫。

    禅不可说，说不得，蓦然回首，却又是清清历历，尽在眼前。

    禅是洞悉生命及世界的真理；禅是摆脱一切束缚的心；禅便是佛，是通向觉悟的必由之路，禅便是法，是指出众生解脱奔向自由的路标。

    禅不是释放，禅不是能量，禅不是冲动。禅只是看破，禅只是放下。

    当下无贪便是禅；当下无嗔便是禅；当下无痴便是禅。平静了当下便是禅。

    禅不属于宗教，但又属于宗教；禅不属于哲学，但又属于哲学；它什么都不是，但又什么都是。

    禅无取舍，禅无造作，禅便是禅。

    禅便是心，心便是佛，佛便是当下。

    禅，并不是什么神秘的东西，也非某种超自然的经验或能力，它就在我们当下，穿衣吃饭是道，担柴运水是道。当一个人能够透过事物表象而彻了其本然时，那就是禅的境界，将它对境起用，那就是不可思议的妙智慧。禅不等于禅坐，坐乃身而禅在心。禅也不是禅宗的专利品，它是佛法般若智慧的总称。禅宗以心为宗，故称宗门，然教下诸门岂不以心为宗？故八万四千法门皆不离禅，世法佛法皆在禅中。

    心中有静，在红尘浊世，随时随地皆可参禅。参禅是剑刃上行，冰凌上走，一有依恋，就难得透脱，非得云山海月尽皆抛却，否则即无“随缘做主，即事而真”的可能。

    禅是生命之路，是智慧之本。禅在无言中开始，又在无为中完成。禅的本质是于绝望中寻找希望，在斗争中获得智慧。求取智慧不是爬山，不是你爬得越高看到得越多；获取智慧好比跳墙，在没有跳过去之前，里边的东西你永远也看不到，哪怕你听别人说得再多，你还是一无所知，除非有一天你突然跳过墙去。

    进入禅境，你不必追求宁静和清净，也不必厌恶烦恼与杂秽。虽生活在现实的环境之中，任何环境，对你而言，无处不是清净的佛土，未悟的人看你，你是平常的人，你看平常的人，则无一不与诸佛相同。你自觉你的自性与诸佛的自性一样，佛的自性普遍于时空，所以你会不期而然地运用你的智能和财力，普施于一切处、一切时的一切众生。

    禅宗作为佛教中最重要的一支流派，是中国传统文化中独具魅力和神韵的一道风景，它独具魅力，广纳众生。在当今社会，在中国人面对人生藩篱时，禅依然能够引领我们发现从容淡定的生命境界，为生命找寻到真正的解脱。

    正如黄檗希运禅师诗云：“心入大海无边际，广植净莲养身心。自有一双无事手，为作世间慈悲人。”一代大师南怀瑾，因其实地修为，身体力行，讲法布施，而被称为佛家上师，当代“维摩诘”。南先生博览群书，学贯中西，涵盖儒释道，融会诸子百家，更及于医卜天文、诗词歌赋，是浮华尘世中的旷世贤师，站在生命本身及国学的尖端，发别家所未发，讲别家所未讲，生动幽默，通俗易懂，将禅理转化为满天花雨，洒向红尘众生。禅海深广，而南先生却可以带我们驾鲸遨游。

    笔者闻先生讲解，心有所悟，捕捉灵光，恣意成文。唯愿唤起众人皆有之般若智慧，激发本来之性灵光辉，于红尘浊世中，濯缨于禅海，获得一种风日洒然的快乐。这就是笔者最大的欣慰。

精彩书摘：

    第一章　遥现佛陀的微笑

    世事繁华皆如梦

    在佛理看来，人世中一切事、一切物都在不断变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，没有瞬间停留。对这种现象，佛教中有一个形象的名词——无常。

    宋朝大诗人苏东坡曾写过这样两句诗：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”南怀瑾先生认为这两句诗很好地说明了无常的现象，他对这两句诗的解释非常有趣，他说：人似秋鸿来有信，苏东坡要到乡下去喝酒，去年去了一个地方，答应了今年再来，果然来了。事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头，像春梦一样了无痕的。　　

    若真正体会到事如春梦了无痕，那就不会生出这样那样的烦恼了，人生就不会陷入于网的怪圈不能自拔。

    繁华似乎总是停留在生活的表面，灯红酒绿、纸醉金迷，熙熙攘攘的背后往往透出一丝丝的苍凉。说繁华便免不了要提到《红楼梦》，因为那“贾不假，白玉为堂金作马”、“珍珠如土金如铁”的繁华，真是人间富贵不过如此了。然而，古人日：“富不过三代。”即使是偌大一个繁华的富贵之地——大观园，也依然处处透着那一丝丝的苍凉，林黛玉的寄人篱下、晴雯的屈死以及树倒猢狲散的最终结局无一不将“苍凉”二字展现得淋漓尽致。繁华的背后其实仅仅是苍凉而已。这真是将世事繁华的虚妄表述得淋漓尽致。

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