怎么用《易经》观照生命？

 

    我们现在花点时间来看《易传·系辞》。我认为中国文化里美的文字很多，但是像《系辞》、《圆觉经》的文字就是大美。《系辞》是孔子著作的，《论语》是孔子的学生写的，文字上还是有差别的。

 

    第一章

 

    天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

 

    乾知大始，坤作成物。

 

    乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

 

    “天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”，开篇这十六个字讲的是什么呢？中国文化里“尊”是在下，“尊以卑为尊”才是中国文化的尊。但我们一般的人性看世界是怎么看呢？是“卑以尊为尊”，是卑把尊显现出来了。“卑高以陈”，“卑高”就是卑在上，所以孔子描述的“尊”是“尊以卑为尊”。《易经》里最好的一卦“泰”卦是坤在上面，乾在下面，如果乾上坤下就成了“否”卦。“贵贱位矣”，我们关注的贵贱其实只是一个位置而已，“当其位则吉，失其位则凶”。

 

    “动静有常”，这个引得很深。“静”是中国文化的一个门，“静而生定，定而生慧”，静以外的都是动。“动静有常”的常就是规律，一切的动静都是有规律的。人的根本状态就是“以静制动”，而我们通常都是以事情制动，或者说“以动制动”，因为很难达到静的状态。睡着了也会做梦，人身体是没动，但心在动、脑在动、意识在动。我们身体的“动静”指代的不是我们觉受的“动静”，真正“心”静了，动就有常了。“心”动了，比如坐在课堂里听不进去，想法就跑出去了，可能跑到海上去了。

 

    “刚柔断矣”，我们的动静和刚柔就来自于我们对万物的作用力和态度。我们是“以刚克柔”还是学会了“以柔制刚”？中国文化里的水文化是“至柔至刚”，如果我们把其中至柔的东西取出来了，源头活水就找到了。故此人文以仁义为本质。

 

    “方以类聚，物以群分，吉凶生矣”，方就是八卦图里可以看到的，中国文化把东西南北四向、四个面八个方，变成了八卦，就产生了类象这个观点。类象学就是在八卦里产生的一个体系，“物以群分”就是整个八卦里的类象产生了分类，然后才产生吉凶。也就是一切万物万事都是从乾坤天地中发展变化出来的。

 

    然而我们过去自我所认识的天地和《系辞》里的乾坤天地是有差别的。在《易经》里，绝对无形的是乾，乾为天，乾代表纯阳无阴，阳化气，阴成形。所以我们看到的一切有质感的东西都已经是阴。中国文化是讲“炁”的，“炁”是无字下面加四点，所以阳是无形的，而阴成形，一切有形的都是阴。乾为天，乾卦是道体，天在这个层面亦是无形的，乾是不生不灭的，能作用万物而不自生。所以一切象是在天成，天本身是无象的才能成象。如果有象，比如我们带着红色眼镜去看红色，这个红色的东西就看不见了。只有无象的东西才能显一切象，如果是有象的东西就只能显局部象而不是一切象。中国文化讲的天不是我们看到的天空，天空已经是“有”了，中国文化里讲的“天”是无形的。一切有形的都是“坤”道，“在地成形”，我们叫一物一太极，佛经的描述是一花一世界，一尘一世界，微观和宏观是等持的，其描述更加透彻。

 

    “在天成象，在地成形，变化见矣”，“变”和“化”有两个次第，一个是形态的变和化，是大家都能看到的；但是在天成象的“变化见矣”，我们是直接看不到的，看不到怎么办呢？圣人给了我们一个方便，就是用卦象来指代其变化背后的内涵。哪一天我们悟道了、看到了，就知道这个卦象只是一个方便。什么时候能看到呢？觉行圆满的时候能看到。用本具的无上正等正觉，“觉行圆满”的时候一定能看到“在天成象，在地成形”。因为一切都在了，以不变应万变时才能是“变化见矣”！因此孔子确实伟大，不是过来人是写不出《系辞》的。

 

    “乾知大始”，这个就写得更清楚了。“大”代表一切，《华严经》讲的“不忘初心，方得始终”，从乾卦——一切开始的地方，“坤作成物”，一切万物都是以坤来生的。一切开始的地方可以指代道体，也可以指代佛性，也可以指代法界。“大始”就是我们心开始的地方，就是禅宗讲的第一义，只是从心开始的地方有了见相二分，于内化现出了智慧，于外化现出了山河大地。盘古可不是开始啊！正因为实相就是这样的，《易经》才能有“乾知大始”，包罗万象，万象就是一切相，出世入世一切一切，一合相。

 

    我现在的体会，中国文化不仅讲过去也不仅讲未来，更是讲当下的。从当下开始，当下的层面就决定了你的过去和未来，最重要的功夫是能让自己秒秒都活在当下。当然，如果我们不能改变当下，那就在未来从长计议，从过去和未来的无明里头回到当下，从未来的渐修里且行，且行不是目的，是最终要帮助我们从障碍中走出来的过程。

 

    “乾以易知”，乾卦是《易经》的门，中国文化是从“易”门入道的。有一部重要的书籍叫《周易参同契》，“参同”就是知乾，从“知乾”到“乾知”，或者说从“见如来”到“如来见”。首先要“知乾”，然后到“乾知”的状态，也就是以“乾”为背景知万物，这个时候也就明白了。

 

    接着是“易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣”，最后就到了“中”，所以我们讲“致中和”、“中庸”、“中道”。

 

    《易传·系辞》第一章是最重要的一章，它把中国文化的核心架构先摆上了。中国文化就是遵循这样一个核心架构，发生了过去、现在和未来。表面上似乎跟我们无关，我们看到的只是周遭的世界，我们关注的似乎就是六亲，妻儿老小，还有我们的事业。这个是没有问题的，是人之常情。当然生命不仅仅是名闻利养，还有基于“我是谁”这个问题的求索。中国文化是入世的，它告诉我们的实际上就是要帮助我们真正能关照到自我。在不同的认识论里，人关照自我的方式是不一样的。比如我们知道了维他命，就会有意识地吃蔬菜水果，这是一种很浅显的关照方式；我们现在开始养生，因为养生能帮助你关照，这是不同的次第，到了同有三和就有更高级的养生方法，这个就是择优，选择能更准确有效地关照我们的方式。

 

    实际上中国文化就是在不同的架构里描述关照自我的方式，人最终要做智慧选择，更高级的、最好的自我关照方式是在中国文化的经典里，那是最究竟最圆满的。比如《易经》，它描述的圆满不仅仅是个概念，下面讲八卦图的时候大家会有更多的认识。“而成位乎其中矣”，就是“成中道”。《礼记》里讲“喜怒哀乐之未发谓之中”，为什么发了就不是中了？因为有“我”。这是我对中国文化的理解，你在“一”，你怎么说都是一，不用去思考；你不在“一”，你怎么想说成一，就是说不成一。

 

    《易传·系辞》第一章的内涵太深了，我们在不同的生命状态去看这段文字，感受都是不一样的。如果我们要关照自我，遵循中华民族的元典是最好的，因为文化是整体的、系统的，不是某一个观点。现在存在的一个问题就是，把某个观点、某个理念不断地放大，所以事物似乎永远存在着两面性。中国文化不是这样的，只是我们对于整体的认识不全面，《易经》说的整体跟大家认识的整体是有很大差距的，我们是把这个桌子当整体，还是把合肥当整体？或是把地球当整体，把宇宙当整体？

 

    中国文化讲的是生命的整体观，我个人花了二十多年的时间去体会和认识到底什么叫“整体”。经典的表达就是“性相不离”叫整体，“一合相、性相不二”叫整体，或者“无漏”叫整体，“无漏”就是没有一丝一毫的缺失。基于这样一个标准，我们感受到的一切都是有漏的，都是缺失的。修行中用“七识八识”来描述，为什么？因为有漏啊！

 

    第二章

 

    圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

 

    是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

 

    学《易经》最重要的是要周易原文和孔子的《十翼》原文一并去学，而不要只是停留在《周易》原文的卦爻辞。学东西一定要去看它的根本，本末倒置就不对了，研究树叶没有意义。孔子把他学易的感受在《系辞》里完整地交待了。

 

    “是故君子所居而安者，《易》之序也”，这句话很重要。安不安我们自己知道，如人饮水冷暖自知。前面一句话“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化”，这是方便。但“所居而安者”，居在这个世界要安宁，是福德圆满，这才是“《易》之序也”，《易经》是要帮助我们在这个世界安康地生活。如果我们不安，那就是没有按“《易》之序”生活。

 

    “所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，可见辞和占是用来玩的，但“居则观其象”就重要了：外观天地之象，内观心象。《易经》的主题永远是山川和心，于内是心里的所思所想、起心动念，于外是身体的肉体和天地山川。所以居心何在是一种状态，安居乐业是另一种状态。“安居”在前，“乐业”在后，我们可能认为乐业了才能安居，实际上安居了才能乐业，有缘的可以试一试，到底是先有事业还是先有安居。

 

    “自天佑之，吉无不利”，这句话讲得很圆满。中国文化讲的是天道，因为人太渺小了。所以经典会把一切都归到天道，如果你顺天道而行就昌盛，逆天道就完了，所以中国文化讲“顺天则昌，逆天则亡”。