禅茶之道：茶道与道法自然有何关系？
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中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，属于哲学领域中的形而上学。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的，只有茶道。
茶道与道法自然的关系
自然之茶道或茶道之自然，不自然不成其为茶道，茶道无所不在地显示了自然。茶道也就是按照茶的“自然”要求，以“任其自然”的状态，发掘出它的天然精华以“合于自然”。所谓“天然自然”者，对茶人来说，就必须真正地以自然而然的态度与精神去合于“天然之道”，以素朴的人性与茶的本性契合。这些都是茶人从道家思想中得到启发并发展成为茶人的原则，它最终仍要归为道、儒、佛思想的共同宗旨“天人合一”。而道家也以清静无为、自然而然的态度追求神仙世界，从而各地道观大都自产自用着自己的“道茶”， 实现着自在自为的自然思想，这种茶道思想对茶文化开创有着不可磨火的贡献。
唐德宗时，在江南与茶圣陆羽、诗僧皎然一起组织苕溪诗会、共襄茶事的李治（季兰）就是一位精于诗、琴，颇有名气的女道士。有人认为正是这一儒（陆羽）一僧（皎然）一道（李季兰）的组合，共同开创了陆羽江南茶饮群体的唐代文士茶格局。这些对后世中国茶道形成回归自然、参天地造化的品格，都有很大的影响。
明宁王朱权认为饮茶可以“探虚玄而参造化，清心神而出尘表”，这正是道家对茶的认识。
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为和精神三个层面。在物质方面，认为茶是“南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能生产出好茶；在行为上，讲究在茶事活动中，一切都要以自然为美，以朴素为美，动则如行云流水，静则如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，举手投足之中都应发自自然，任由心性，毫无弄巧造作；在精神方面，“道法自然，返璞归真”表现为使自己的心性得到完全的解放，心境清静、怡然、寂寞、无为，仿佛与宇宙相融合，升华到“无我”的境界。
道家崇尚清静无为，以度虚无淡泊的生涯，于自然恬淡中求得生命的延续与超越，因此颇重养生之术。他们在茗饮文化中发现了适合于道家修炼的养身养性之道，认为茶乃契合自然之物，采天地之灵气，长期饮茶则可使人轻身换骨，能除污浊之气，因此把饮茶作为日常清修的辅助手段。同时在他们看来，修炼在于修心，修心的关键在于“达静”，而饮茶则能导致“入静”。历代道家对于茶的这两方面的作用一直十分重视，对后人影响颇大。
“自然”作为一个完整的概念最早出自老子。老子的《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”，指“自己而然”，非有意造作而然的，“道”本身即“自然”之道而无所不在。在道家看来，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性质决定了人们从发现它到利用它、享受它，都必然要以上述观念灌注它的起始发生的全过程。
道家的思想发展到两汉魏晋南北朝时，有了一个重要的转折阶段。此时，自然之“道”的概念逐渐普及，并且逐渐演变为功利主义的宗教。人们在日夜思考着如何得道成仙。在那一个充满狂热求仙风尚的时代，含“道”、含“生命素”成分较多的茶，自然成为成仙的灵物。早在南北朝时就有许多关于茶的传说，从中可以看出道家的影响。
中国茶道的基本精神
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，属于哲学领域中的形而上学。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的，只有茶道。这是因为饮茶，已经被看作文化行为。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”把茶视为珍贵、高尚的饮品，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导多种义理，茶道就是通过煮茶、饮茶全过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现人生安乐之道。周作人先生对茶道的理解是：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
茶道是指品茗的方法与意境。茶道文化的基本精神，就是老子所说的“道可道，非常道。名可名，非常名”这样一种用心灵去品茶悟道的玄妙感觉与境界。同时，茶道又好比是“月印千江水，千江月不同”，有的“浮光耀金”，有的“静影沉壁”，有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”，有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真”。月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如映月之水，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
