禅茶：茶事以禅道为宗

    吃茶以禅道为主，源于紫野大德寺一休禅师。其故为，一休禅师之法弟子南都称名寺珠光嗜茶，日日行茶事。一休禅师见而后曰：“茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心法，如是行茶道。”故本朝茶祖从珠光始。其后，武野绍鸥随大德寺古岳禅师、泉州左海之南宗寺普通禅师参禅。千利休亦向大德寺古溪禅师参禅。上述大德皆为世人所熟知。这一章叫“茶事以禅道为宗”，揭示了茶道的根源。茶道不是游戏，不能作为慰藉玩乐来学习，而是以此来真正地磨炼自己的心。用禅语来说，就是觉悟自己的本心、本性。过去，曾经有曹洞宗大梅处参禅开始了悟茶道真意的有乐流茶人酒酒庵雪洞，他在《茶道铁槌集》中说：“现在的茶人，向来没有禅心，只管手法。若问茶的意义，仅仅限于礼法等等。”为了让自己能够行礼法而学茶，那是不对的。“茶道无法，无法之法乃是茶法。”法本皆空，犹如虚空。这无一法中包罗天地万物之色相。这也叫天下之理。为了悟这无法之法，法中之无法应“尽快参禅，觉悟此理”。

    当然，茶有礼法，还不止有礼法之形式。那种礼法归根结底，贯穿着本来空无的真理，点茶不能不由此出发。点，用禅的语言来说，有点茶、点心等意。点是镇静、休息的意思。点茶是用茶筅点出茶汤，点心是用食物来点空腹。
现在，点茶是让心镇静，断除一切烦恼妄想，显出自己的本心、本性，到达本来清净无垢的境界。用宗旦的话来说，就是：“自观心法，如是行茶道。”茶绝非简单的娱乐安慰艺术，作为道，作为教养，作为完善人类的大道，其中有“茶禅同一味”的真髓，是应该严肃学习的。

    “茶事以禅道为宗”，宗是宗旨、宗趣的意思。是事物的第一义。就是说，茶如果不得禅这第一义，便不得真义。茶本无形，其灵魂乃是禅道。茶祖珠光跟随一休禅师修行，绍鸥也向古岳禅师和大林禅师参禅。古岳禅师是大德寺的北派之祖大圣国师。他在堺结庵，称南宗庵。其法嗣普通国师大林宗套曾接受三好长庆的皈依，将南宗庵改建为大禅苑，称名南宗寺。绍鸥就在那里参禅而得茶道之魂。利休用了三十年漫长的时间向大林和尚、笑岭和尚、古溪和尚参禅，为完成茶道鞠躬尽瘁。还有宗旦，幼年即开始侍奉圆鉴国师春屋宗园，长期向清岩宗渭和尚参禅，以至被称为“乞食宗旦”，那般醉心于枯淡的生活和佗茶道。其他的例子还有古田织部向大德寺春屋宗园和尚参禅，薮内绍智也向春屋和尚参禅。小堀远州向大德寺泽庵和尚、江月和尚参禅，片桐石州向大德寺玉舟和尚参禅，松平不昧向大颠和尚、诚拙和尚参禅，井伊宗观向仙英和尚参禅，大家都以参禅来悟茶，彻悟心法，磨炼茶道精神而闻名。
一切茶事所用之处，皆同禅道。自无宾主之茶，体用露地、数寄、詑乃至其他。处处无非禅意。究其详情．应知此意。在此，举出茶事中使用的具有代表性的名词，都从禅语中来。在茶道的深处品味那禅语的奥妙，便会明白茶味和禅味原是一体。不能不这样地去体悟“茶禅同一味”。

    首先，“无宾主之茶”是指主客都以无心的境界来行茶道仪轨。无宾主是禅语，是临济禅师（？—867）为了与人方便而做的“四宾主”之说。一为宾中宾，二为宾中主，三为主中宾，四为主中主。宾是途中来来往往的客人，主是在家稳坐的主人公。宾主相见，真正的第一主人应该是主人中的主人，因此而达到无宾主的境界。无宾主是指宾主融为一体，其最终的境界是无为自然地来进行茶事，这就是“无宾主之茶”。

    “四宾主”源自《临济录》，表示善知识（师家）和学人（云水小僧）相见时的问答。但最初冠之为“四宾主”之名的，是临济禅师的法孙风穴延沼（896—973）。关于“四宾主”的内容，有不同的解释。对“主”和“宾”也有种种见解。最初，有人认为，主为师家，宾为云水僧，两者相见进行问答。后来，主比喻“悟”，宾比喻“迷”。或者说主是体，客是用。“无宾主”是表示迷悟不二、体用不离的意思。这在《人天眼目》（宋代晦岩智照著）、《五家正宗赞》（宋代希叟绍昙著）等书中都有详细说明。

    下面的“体用露地”也是禅语。露地在《法华经》中有“出三界火宅，坐于露地”之句。《法华经文句》第五中说：“见惑虽除，思惑犹在，不能名露地。三界思惑尽，方可名露地。”露地也称白露地，白是清净之意，指清净无垢的心境。体用的体是指本体真空，用是指妙有的假象，两者是一体不离的关系。这也常被说成是真空妙有、清净无垢的觉悟之地，即我们的本心、本性所显露之处。也就是说天地间的本体没有任何东西，它只是随缘而起，可显万物，实在是不可思议。这就是真空妙有、体用不离。茶心，也是真空。茶心什么也没有。无我无心，并且随时随地地无心点茶，便是妙有的真髓。

    关于“数寄”，有各种各样的说明。第一，是喜欢数寄的发音。在万叶假名里，这是由发音而来的词，特别是嗜好风流文雅之道的人被更多地称为数寄。第二，因为数寄的字义是“数多寄心”，和歌、徘句、茶道可以寄心，所以就被人称为数寄。第三，数寄的寄取自于奇，为不能除尽的奇数，是不完整的、不匀称的，在半端茶道具中有数寄无穷无尽的妙味。或者说有可以满足不足之处等各种意思。第四，“数寄屋”被称为空屋，数寄是空的意思，和本来皆空、“本来无一物”等禅语相通，有深奥的意义。

    “詑”也写作“佗”，表示事物的不足状态。用禅语来说就是知足。事物不足之处反而满足，知足而乐。相对于大名茶、贵族茶来说，将一个人简素清寂地乐于茶道称为“佗茶”。绍鸥在《佗之文》中说：“佗是真正的慎深之心。

    以此为旨，诗句、茶道知量禅味，实为格言。故，爱奇货珍宝，选精好酒食，或乐于建茶室结构，摆弄庭木泉石，游乐设施，乃与茶背道而驰。唯有专于茶道修行，方为茶道本愿，点茶全在禅法，工夫在了解自性。这一段是说在茶味中加上禅味，告诉我们禅的精神蕴涵在茶的形式中。如果只是举行茶会的形式，而没有伴随那样的精神，完全没有意义。所以，茶的精神才是我们觉悟本心、本性的必要所在。

    因此，痴迷于建造茶室的结构、庭院木石的设计、摆弄茶道具，乐于披露名器珍宝，耽于酒食之事，不是真正的茶道，而是茶的旁门左道。

    与此相比，佗之茶，却以枯淡、朴素以及“和敬清寂”为其精神，令人领会“一期一会”的意义。在那一个一个的起居动作中，心中都充满茶的精神。有名的井伊大老在《一会集》中写道：

    （茶会结束，）主客同时感受余韵残心，互致告别礼仪。客人走出茶室，到庭院低语，静静回首，然后离去。主人恭敬相送，直到客人身影消失。

    之后，千万不要急于关上中潜（茶室通向院子的小门）、猿户（院子入口的木门），以及户障子（茶室拉窗）等。即便一日茶事已顺利结束，也绝不可在客人身影消失时急忙整理（茶室庭院）。无论如何，要静心回到茶席，在关上茶室小门之前，独自坐在炉前——此刻，虽有话欲说，可已经没有谁在听了。唯有观想“今日这一期一会已经结束，且不会再来”。或者独自品饮，体悟一会之极意。此时，寂寞相对的唯有一釜，别无他物，实在是独自领悟这一期一会之极意境界。

    这是茶中禅味的境界，是由参禅所获得的独特境界，是笔和语言都不能表达的境界。是真实之地，是实修实证，是自己完成的“道”的训练。宗旦对此说道：“点茶全在于禅法，在了解自性上下工夫。

    这“了解自性”的自性乃是指自己的本心、本性，指我们没有了分别妄想之处。了解了这一点，便是禅的悟道。所以，点茶的极意是了解自性。那是舍弃所有的分别妄想，唯有和茶道成为一心一体，才能进入的茶之三昧。

    释尊四十九年说法，旨在为十方一切众生开显本分，心外无法。其种种因缘、譬喻、言辞，皆为方便示现。茶事亦以方便知见，借点茶之所作，为证得本心之观法，与诸佛教法无异。此处，将释尊的教法分为本分和方便两种。本分即本来之法，真实之处。佛法也称为真谛或第一义谛。方便是指方便手段、方法，为到达真实之处而采用的手段方法。释尊四十九年的说法，都是方便。为教化迷惑的众生，释尊从教化的对象出发，为了让他们觉悟，采取了各种各样的方便手段。有时，进行过去因缘的说法，有时为让人明白，举例做巧妙比喻来进行说明。宗旦称之为：“因缘、譬喻、言辞，皆为方便示现。”

    在《法华经》中，用法说、譬喻说、因缘说，郑重详细地进行了说法。即直接地讲法，以巧妙的比喻说法，更从往世有深深的因缘，今天逢法而缘起来说法，将长长的因缘分开来说。法说是针对上根上智的众生的觉悟法，譬喻法是针对中根中智的众生的觉悟法，因缘说是针对下根劣智的众生的觉悟法。绝无保留、绝不漏掉，为一切众生的觉悟示以各种说法。

    所以，法及其内容，实际上是不能说的。唯有心与心相通，心领神会方为法。禅宗称之为“以心传心”、“教外别传”。点茶的所作所为与此相同，唯有随时随地地相应而为，不只根据一定的仪式来做。如果全都通过仪式来做，反而并非全部。囿于仪式，不泯灭自我是不够的。

    不管到什么程度，只要自我存在，便连茶的方便说也没有，更不会了悟茶的深奥精神和真实的第一义谛。即不能使茶的精神活现。针对看清茶之本分这件事，宗旦说：“茶事亦以方便知见，借点茶之所作，为证得本心之观法。”

    此处的“释尊四十九年”，实际上是四十五年。即释尊三十五岁时成道，四十五岁时开始说法，八十一岁时入灭。这是如今的一种说法。但是，古时候，也有一种说法是三十岁成道，四十九岁时说法，应该根据这个说法。
另外，“心外无法”是“三界唯一心，心外别无法”的略语。这是一种一切唯心造，心外无任何法的绝对的唯心论的立场。

    然则，当今排斥茶道之书大量出版，语言极端粗俗。行非礼之礼，埋没禅意。变态异情，取末节也无妨。为何不顾本来面目，非说谤语。尤其禅茶，道重于礼。只执于礼，会落边见。礼法与佛之妙法相比，乃大千世界一小岛。礼乃细枝末节。礼法是茶的方便手段，不从这茶的礼法中悟出佛法来是不行的。举行茶的礼法、礼仪是为了明了佛之妙法，所以，绝不能抵制茶道。近来因为大量排斥茶道的书很容易就能出版，所以大都是皮毛之见。相比之下，应该思考的是茶道的真正精神。茶道的真正精神就是发现自己的本来面目。当然，这是指禅茶。依禅茶而悟道，是以佛法为本，茶礼为末。宗旦对此做过比较：“礼法与佛之妙法相比，乃大千世界一小岛。”两者以佛法为本、茶法为末相联结。

    这里所说的本来面目，是指自己的本来面目，即自己的自然状态，还未以人的形体出生之前的那个本体。禅称之为“父母未生之前的本来面目”。就是说那个本体是还未接受人之形状之前的东西，没分别也没有妄想，是无我无心之处。分别妄想是从有了人之形态后的“自我”开始的。由此，生出了我他的彼此分别、取舍爱憎的各种妄想，这是末之末事。只有回归到与此毫无关系的根本之处，觉悟本来面目，才称之为“佛之妙法”。

    “落边见”是指陷于偏执的见解，是单方面的看法。禅称之为担板汉。担着巨大的板子走路的话，因为只能看见一面，一点也看不见另一面，执著一方而忽略了另一方。

    “大千世界”指世界无边无际。一千个像地球这样的世界，称为小千世界；一千个小千世界合起来称为中千世界；进一步地将一千个中千世界合起来称为一个大千世界，表示无数世界的意思。另外，将小千、中千、大千世界合起来成为三千大千世界。

    以大千世界比喻妙法，那其中的一个小岛的礼法，可说是细枝末节。如果从根本大法上来理解的话，自然会明白像礼法这样的东西只是末之末物。然而相反地，执著枝叶的礼法，辩论礼与非礼，是愚昧透顶的。只知一小岛而不知大千世界，是小见，是“落边见”。

    《金刚经》注曰：虽行仁义礼智信，不可敬，名人相云云。老子亦曰：毁道德以为仁义，圣人之过也。未始有物之先，有玄玄微妙大道，不假人为而说自然之理。诽谤精进领悟此理之茶道圣人，乃自暴自弃之妄人，无异于以己之拳击己之头。吾之门人，当慎奉此之大义，修行禅味真茶。在此，以“修行禅味真茶”做了结束语。由礼茶知真茶，礼茶之本为禅味真茶。此处的“玄玄微妙大道”，乃天地自然的大道，存在于天地未分之前，是天地自然的真理。茶礼是为合乎此理而设，对此嘲笑诽谤，不能不说是极端自暴自弃的人，是以己之拳击己之头的人，是粗暴的人。首先，学习礼茶，在自然上下工夫，为合乎天地自然之道理，所作所为，举手投足，全都自然无心地和理成为一体，并精进于此是必要的。

    不可于此有任何造作和繁缛之处。如果有《金刚经》中所说的“我相”、“人相”、“众生相”，有“分别之想”，即使做了什么善事，也会被分别妄想所左右而不真实。老子也说，如果行仁义，被仁义所左右，自己认为自己仁义，那是破坏自然之德，不是真正的圣人所为，是有分别的人所为。人为，是有心人的作为。离合乎“不假人为而说自然之理”相去甚远，玄玄微妙大道也不能显现。

    在《金刚经》中说，有“我相、人相、众生相、寿者相”的，是不真实的东西，那是因为对“相”有所执著的缘故。被人、我、众生相左右，执著它们，起分别起爱憎，由此生出各种各样的分别妄想，就会成为烦恼之业。所以，释尊说要无我无人。承认一个自己，那个自己行仁义礼智信，只会限于对自己的认知，不能说契入佛说的真理。所以，《金刚经》的注释说：“虽行仁义礼智信，不可敬，名人相。

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