【现代】现代禅诗特点解析

　　对“现代禅诗”的界定，有“显性”与“隐性”之分。显性禅诗偏重于主观意图和诗人的禅修背景；隐性禅诗偏重于读者接受和阅读体验。好的禅诗不一定是讲禅理的诗，而是禅悟心灵的诗性流露，是超越语言义理的心灵“悟入”。空灵、静定、妙觉、通达、随顺、运化便是现代诗歌禅理的体现。

　　从理论上对“现代禅诗”进行界定是一个比较困难的事，因为所谓“禅诗”既可以是“显性”的（偏重于主观意图和诗人的禅修背景），也可以是“隐性”的（偏重于读者接受和阅读体验）。由于禅与诗的本体关联，真正的禅诗不一定是讲禅理的诗，而是禅悟心灵的诗性流露，是超越语言义理的心灵“悟入”。这也意味着禅诗不一定非要是“显性”的，它可以是隐性的，只要沟通了禅心本体，无意为禅反倒能自显禅意。比如诗人梁积林并没有多少禅修背景，也谈不上“以禅喻诗”的主观意图，但他写的雪原大漠、茅店莽夫之类的诗，颇得几分禅心真髓。

　　虽然整体评价“禅诗”有一定困难，但是仍不妨对现代禅诗之“禅性”作某种赏析性的义理概括。笔者拟以几个关键词：空灵、静定、妙觉、通达、随顺、运化，试图对现代诗歌的禅韵和审美风格进行一番解读和探寻。

一、空灵：

　　古诗云：“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。”{1}空船载月是一种超拔世俗的境界，“空”不仅具足一切，而且有审美意趣，以空为美是东方文化的底色。清代袁枚在他的《随园诗话》中说：“凡诗之妙处；全在于空。”{2}艺术境界的空灵有内蕴无限之感，这个空明灵动的本体不仅是信仰的支撑，也是中国诗歌美感神韵的源头。正因为如此，在诗的世界，哀婉愁人的东西也美丽，人生的空漠感也是美感，无字无声的尽头也是心的归宿。

　　读席慕容的诗《接友人书》：那辜负了的/岂仅是迟迟的春日/那忘记了的/又岂仅是你我的面容/那奔腾著向眼前涌来的/是尘封的日尘封的夜/尘封的华年和秋草/那低首敛眉徐徐退去的/是无声的歌/无字的诗稿。

　　诗人在无意间接到了友人的书信，往日的回忆已被封尘。诗人感慨：空间的阻隔使彼此错过了一个个美丽的季节；流失的岁月磨损了彼此的面容，淡化了曾经拥有的快乐。当闭上眼睛用心去体会那一份真挚的情谊时，竟发觉在这世界上找不到一首好歌、一首好诗来形容这尘封的过往。于是它便化作了无声的歌和无字的诗稿。这种看似淡漠的回味蕴涵着一种灵动的气息，渗透着点点人生的思绪。
　　读海子的诗《日记》：姐姐，今夜我在德令哈，夜色笼罩/姐姐，我今夜只有戈壁//草原尽头我两手空空/悲痛时握不住一颗泪滴/姐姐，今夜我在德令哈/这是雨水中一座荒凉的城//除了那些路过的和居住的/德令哈……今夜/这是唯一的，最后的，抒情。/这是唯一的，最后的，草原。//我把石头还给石头/让胜利的胜利/今夜青稞只属于她自己/一切都在生长/今夜我只有美丽的戈壁 空空/姐姐，今夜我不关心人类，我只想你。

　　这首诗是海子于1988年6月27日，第二次坐火车去西藏，经过青海省的德令哈市时所想所感。诗歌摄人的情感，是由德令哈广袤的戈壁，空旷的草原做背景，表现诗人深深的孤独和想念。夜的德令哈，宽广无边，而诗人却“两手空空，悲痛时握不住一颗泪滴”。在广袤的天地之间，人最容易陷入孤寂无助的境地，什么都没了，“把石头还给石头，让胜利的胜利，今夜青稞只属于她自己”。诗人空有寂寞的情怀，“今夜我只有美丽的戈壁空空”，但“空空”的不只是戈壁，更是诗人内心无边无涯的怅惘。“姐姐，今夜我不关心人类，我只想你。”诗人孤独的心声，是由“空空”包纳着的无边的喟叹。

二、静定：

　　静雅的旨趣是禅诗的妙蒂。蛙跃古池，静潴清响，孤轮独照，云闲风静，以虚静推于天地，通于万物，这是一种禅境。凭着这种神闲气定、宁静致远的本体之思，诗人从宇宙的深隐处吸取着无穷的灵感。

　　读辛郁的诗《豹》：一匹/豹在旷野尽头/蹲着/不知为什么/许多花香/许多树绿/苍穹开放/涵容一切/这曾啸过/掠食过的/豹不知什么是香着的花/或什么是绿着的树/不知为什么的/蹲着一匹豹/苍穹默默/花树寂寂/旷野/消失。

　　豹，本应是动极的象征，在此诗中却是静默地蹲着。在它的身边，花香着，树绿着，苍穹也大度地开放着，掠食过的豹，体内热血依然澎湃，而形态却是一个幽深的剪影，面对默默苍穹、寂寂花树、地老天荒，豹，纹丝不动——不用问为什么，生命原本就是荒涩的。宗白华认为“禅是动中的极静，也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本质”{3}。诗人以豹为喻，动静相衬，透露出自然的真相。

　　读王新 的诗《寄嵩山永泰寺》：夜色中，群山静坐/那是一群入定的老僧/苍老的菩提树/托举着山鸟的呓语/据说美丽的永泰公主/曾坐在树下/静静地诵经修禅//永泰永泰/这曾是多少个帝王的梦呵/如今都化成月光下/一地的碎影/永存的是佛/是寺/而不是手握的江山社稷//清晨五点钟/醒板敲落了山月/比丘尼在晨光中礼佛/并且祝福世人/每一天都是一次新生。

　　社稷江山、红尘滚滚、是非成败、人间沧桑，最后都成了过眼云烟。公主也好，帝王也罢，终不过是曾经的一个梦，水月镜花般的虚无。“如今都化成月光下/一地的碎影”。岁月流逝之后，嵩山永泰寺依然山鸟呓语，菩提婆娑，“永存的是佛/是寺”，是静坐的群山；让人真正感动的，是“醒板敲落了山月”、“比丘尼在晨光中礼佛”。在无穷的变幻中，惟有禅定才能亲近永恒，回归内心至空至美的辽远。

三、妙觉：

　　禅家讲的“觉悟”不同于世俗的“智慧”，“觉性圆满”更是不可思议的境界。慧心妙觉往往是难以言喻的，“掬水月在手，弄花香满衣”、“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，澄明空寂的灵念，言有尽而意无穷。犹如古老的池塘边，一只青蛙扑通跳入水中，令人顿开茅塞。

　　读伊朗诗人阿巴斯•基阿鲁斯达米的诗《随风而行》：一束光/垂落/天幕的缝隙/照亮头一朵春花。

　　阿巴斯•基阿鲁斯达米，是世界著名的电影导演和图片摄影家，他的短诗也别有禅味，独具捕抓瞬间细节的神秘力量。在这首短诗中，诗人从一束垂落天幕的光，见到了被照亮的头一朵春花，这巧妙的灵犀，得益于诗人内心的一点禅悟。阿巴斯的诗让灵光独照春花，亦照应出诗人不同寻常的慧根。

　　读秋水竹林的诗《广告牌上的月亮》：今夜广告牌上/画着一只安安静静的月亮/像一枚铜钱/有点铜绿/但亮得发光。

　　月亮，是清雅之景；广告牌，则是工业和消费的产物。夜晚的广告牌，展示商业名利场的欲望，折射都市的繁盛，反映世相的浮华。其间一个装饰的月亮却无意间勾起人的雅致，可谓俗与雅相映生辉。广告牌上的这个月亮，安安静静的，“像一枚铜钱”，沾了点名利俗世的颜色，但到底还是在铜绿的颜色下焕发出清亮的光辉，印证了《心经》“色空不异”之理。这光，绝不同于斑斓万象的灯光，而是穿透俗世的真正月色，轻悄流泻，被诗人遇见了。现实中，诗人秋水竹林在东莞一家企业里打工，面对的是底层的劳苦日子，笔下却是清高脱俗的诗句，有如此卓绝超然的手笔真真难得。

四、通达：

　　《坛经》上说：“心量广大，犹如虚空……能含万物色象，日月星宿，山河大地……”{4}心量广大是禅佛的境界，也是诗的境界。“楼观沧海日，门对浙江潮”（宋之问《灵隐寺》），“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，“天高地迥，觉宇宙之无穷；兴尽悲来，识盈虚之有数”（王勃《滕王阁序》），“衔远山，吞长江，浩浩荡荡，横无际涯。朝辉夕阴，气象万千。”（范仲淹《岳阳楼记》）——古人的诗，都是以心胸见气象的。

　　读废名的诗《十二月十九夜》：深夜一盏灯，/若高山流水，/有身外之海。/星之空是鸟林，/是花，是鱼，/是天上的梦，/海是夜的镜子。/思想是一个美人，/是家，/是日，/是月，/是灯，/是炉火，/炉火是墙上的树影，/是冬夜的声音。

　　在深沉的冬夜，对灯冥思，漫游的诗心翻越山水，飞天遁地，潇洒灵动地点染万物。“星之空是鸟林，/是花，是鱼，是天上的梦，海是夜的镜子”，所及之处，平淡的事物也有了活泼的生机。这般的洒脱和灵性从何而来？诗人将其归结为思想，他用美人、日月、灯火来作比，这思想使世界光明而美好。哲人说：宇宙是一个伟大的思想。思想使世界有了光，有了美，有了文明。思想沟通一切，万物因思想而灿烂，冬夜也因思想而不再冷清。

　　废名的《十二月十九夜》似是在做一个心灵的“逍遥游”，灵动地跳跃在山水星月之间。他的思悟有禅宗“正法眼藏，涅 妙心”之旨趣。

　　读周梦蝶的诗《逍遥游》：绝尘而逸。回眸处/乱云翻白，波涛千起；/无边与苍茫与空旷/展笑着如回响/遗落于我踪影底有无中。/从冷冷的北溟来/我底长背与长爪/犹滞留着昨夜的濡湿；/梦终有醒时——/阴霾拨开，是百尺雷啸。/昨日已沉陷了，/甚至鲛人底雪泪也滴干了；/飞跃呵，我心在高寒/高寒是大化底眼神/我是那眼神没遮拦的一瞬。/不是追寻，必须追寻/不是超越，必须超越/云倦了，有风扶着/风倦了，有海托着/海倦了呢？堤倦了呢？//以飞为归止的/仍须归止于飞。/世界在我翅上/一如历历星河之在我胆边/浩浩天籁之在我肋下……

　　《逍遥游》本是道家老子的代表作，周梦蝶借《逍遥游》为诗，带着道家的玄妙、佛家的禅理，洞古穿今，飞升于时空天地之间。“世界在我翅上/一如历历星河之在我胆边/浩浩天籁之在我肋下”，诗人纵横风云，与天地与万物浑然相通，如此大气、磅礴的精神境界，又岂能拘泥于是庄是禅？

　　读梁积林的诗《夏日塔拉》：一只云雀把天空抬高//三五顶帐篷把草地钉牢//跪倒在一个泉眼的牧人/把心里的焦烧/沏灭了//远望雪山——/一匹白马在奔跑。

　　面对着高远的天空和辽阔的草地，诗人的心有如云雀般的轻巧飞跃，“抬”高了天空，亦有帐篷“钉”入草地般的沉稳。“跪倒在一个泉眼的牧人/把心里的焦烧/沏灭了”，这口神来的泉眼，满足了戈壁的渴望，也暗示着诗人内心妙不可言的清凉。此时，诗人的眼界也随之开阔，雪山绵延，在遥远的草原与蓝天交接之际，如“一匹白马在奔跑”，诗人的心也和白马一样在天空下自由驰骋。

五、随顺：

　　宋代高僧重显禅师诗云：“门外春将半，闲花处处开。山童不用折，幽鸟自衔来。”其中的天然意趣，让人一笑会心。随顺自然比干预自然更符合道的本意，这就是“道法自然”的意思。倾听自然的声息，体悟缘生缘灭的奥妙，这也是禅诗的法门。

　　读项丽敏的诗《午后，桐花》：安静的太阳/金色的蜜蜂/长了翅膀的蚂蚁/和没有名字的飞虫//一只画眉飞来——吃下一片花瓣/一群麻雀飞来——捉了一会迷藏//看花的人坐在窗前——睡着了/看花的人醒来——地上落满桐花。

　　如此安谧的悠悠然的午后，蜜蜂，蚂蚁，飞虫，麻雀，桐花……充满生机活趣的种种物象消减了太阳的热度，令人闲心澹然、昏昏欲睡，待看花的人醒来时，地上已落满桐花。此情此景，让人联想到程颢的那首闲人诗：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”这不正是无事于心的禅者所爱吗？

　　读于坚的诗《短篇115》：在乡村的稻草堆上/一只老雀死在世界怀抱中/没有葬仪的死亡啊/风散了它的羽毛/秋天阳光晒干了它的心脏/案树在金汁河的岸上/为一朵乌云歌唱。

　　一只普通老雀的死亡，是自然的宿命，不需要任何仪式，也不需要什么葬歌。简简单单的，暴露在阳光下，肉体被腐化、羽毛被吹散、心脏被晒干，而后消失在充满稻香的空气里。这是自然界一个最普通的现象，没有伤感，也没有沉痛，悄悄地来临轻轻地逝去，每时每刻都可能在不同的地方上演。诗人告诉我们，为生死而苦痛，为利益而忧心是大可不必的；得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。这种随遇而安的平和心境，才是智者之心态。

　　读废名的诗《画题》：我倚着白昼思索夜/我想画一幅画/此画久未着笔/于是蜜蜂儿嘤嘤地催人入睡了/芍药栏上不关人的梦/闲花自在叶/深红间浅红。

　　这首诗意境极美，提笔画画，却无从着笔、不知所画，只缘人本来就在画中，在画中入睡了、入梦了，已经没有了人与景、人与画的分别，闲花自在叶，闲人自然也无须设计这美景了——这才是“真画者”啊。

六、运化：

　　禅宗公案里，那些指东说西，颠三倒四，说反话，参活禅，拳打脚踢，呵佛骂祖等等怪诞行为，随处可见，其目的就是绕开常规与定见，直指人心。禅诗的“运化”首先是破除常规思维，在这个基础上水月忘机，达到一种圆融缥缈的化境。

　　读范方的诗《古乐》：悠悠缓缓/有泡沫之移动/有气流之游荡//缥缥缈缈/有蓝雾之飘逸/有檀香之消散//无所谓来者/无所谓去者/生生化化/花花叶叶//云涛滚滚/轻烟冉冉/有铙钹之齐鸣/有笙箫之寂静。

　　“悠悠，缓缓/有泡沫之移动，有气流之游荡//缥缥缈缈/有蓝雾之飘逸/有檀香之消散”。这是古乐的氤氲缭绕般的曲调，也是诗人情怀在乐声中的梦幻、迷离、沉醉。

　　道家的修炼看重运化的过程，而禅家则强调直指本心的悟道瞬间，直下便见，省略了过程；但“禅空道无”殊途同归，在本体上并无二致。范方的诗《古乐》，看似写乐曲的曼妙，实则写内心因乐声而起的感化。在优美的乐声里，诗人养性明心，悟到生命有热闹的精彩，也有静定的韵致，就像这曲古乐，“有铙钹之齐鸣，有笙箫之寂静”。

　　读范方的诗《僧人》：听对岸泼来一大片悲号/心在苦苦的江波上/又一次煎熬/又一次哭泣/又一次蜕变与苏醒。

　　范方的诗风高远中有凝重，似有周梦蝶的余韵。《僧人》一诗写诗人听僧人悲号诵经的过程。和尚用功，本在断绝世间烦恼，超脱生死因果而得涅 。但僧人并非仅仅是追求空无超脱，“同体大悲”的胸怀令僧人的内心不再只是沉静，而会因他人的苦难而感同身受，在煎熬，哭泣中，禅者的心灵一次次蜕变、升华，又一次次苏醒、觉悟。诗人对于生命骨子里的悲苦体会得很深，也超脱得很透。

　　作者简介：李春华，文学硕士，广东金融学院讲师；杨林，广东金融学院财经传媒系教授，硕士生导师；林潇静，广东金融学院财经传媒系本科生。

　　{1} [宋]惠洪：《冷斋夜话•船子和尚偶》，清初(1644-1722)刻本。

　　{2} [清]袁枚：《随园诗话》，人民文学出版社，1982年版。

　　{3} 宗白华：《中国艺术意境之诞生》，载《美学散步》，上海人民出版社2006年版，第158页。

　　{4} [唐]慧能：《六祖坛经•般若品第二》，广陵书社，2003年版。

　　出自：《名作欣赏•中旬刊 》 2010年3期

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