【现代】诗意之中体会出的“禅”意

    禅，禅宗。诗意义的禅。诗与禅。

    1、禅，禅宗。形上意。

    什么是“禅”？ “禅”是梵语禅那的简称，意译为静虑、思惟修、禅定、弃恶。何为静虑？静心思虑也，能令心寂静，并思虑诸法善恶之本性；何为思惟修？修证觉性的方法，运用思惟的方法驱除人们的妄念和分别心；何为禅定？戒定慧三学中的定学，运用定的方法来修行，使自己人生境界能够升华；何为弃恶？能弃欲界五盖（欲贪、瞋、昏沉睡眠、掉举恶作、疑）等一切诸恶。到了禅宗兴起后，禅特指不立文字，直指本心的“心地法门”，禅宗称之为“本地风光”，是人正心正念下的清明自性。北宗神秀 “住心看净”，南宗惠能 “定慧等持”“即心是佛”。禅是中国佛教基本精神，是心灵主体的超越解脱，是物我合一的方法与境界，这与诗歌的本质相汇通。

    禅从释迦灵山会上拈花微笑而产生，传迦叶尊者，代代相传二十八代以心传心、心心相传，自公元6世纪禅走出印度，至南北朝时期印度菩提达摩东来传教，于中国始创禅宗。印度佛教是没有禅宗这个宗派的，禅宗是中国佛教独有的宗派，它的出现，标志着佛教的中国化。其始祖菩提达摩祖师传什么？以不立语言文字、教外别传、直指人心、见性成佛的祖师禅，接引有缘众生。法水下流，达摩祖师传法于二祖慧可大祖，依次为三祖僧璨鉴智，四祖道信大医，而其光盛则肇自初唐的五祖弘忍大满禅师(602-675)。弘忍圆寂后，禅宗分为南北两派。北派以弘忍的上座弟子神秀为领袖，主张渐修，禅宗南派以弘忍的得法弟子惠能大鉴(638-713)为代表，大倡“顿悟”法门，后世称为禅宗六祖，盛行于岭南一带。至此，从初祖达摩大师以后到六祖惠能大师为止，衣钵相传，正法眼藏，心心相印。自从六祖惠能大师为了要息灭争端，把正法眼藏的如来慧命传付给南岳和青原以后，禅宗的法脉就从这二支发展起来，一是从南岳怀让禅师再传与马祖道一；二是青原行思禅师再传与石头希迁禅师。马祖和石头二位大师以后，法水长流，智灯永照，中国佛教的禅宗就分为五家宗派，闻名天下。一是临济宗、二是曹洞宗、三是沩仰宗、四是云门宗、五是法眼宗。这就是初祖菩提达摩大师所预先嘱咐的“吾本来磅土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成”偈语的应验。后来禅宗的主张都是从惠能思想的发展变化过来的。各宗都发挥了各式各样的丰富多彩的接化方法。禅宗发展到六祖惠能时期已演化成“不立文字，顿悟成佛”的南宗禅，惠能灭度后，南宗成为禅宗正统。惠能曰：自性迷，佛即众生，自性悟，众生即是佛，佛与众生的区别在于一念之间，一刹那间。这就是惠能的见性成佛，顿悟成佛的学说。他又说：佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。惠能创立的南宗禅是在中国本土发展起来的，其禅学思想中的世俗化和人格化，深受儒、道影响，是独创性的“中国化宗派”，惠能禅宗是中国佛教史上流传最久，影响最深的宗派，禅宗思想不但影响了中国哲学，尤其是对诗，更是产生了广泛而深远的影响。

    2、诗意的禅。

    即禅的佳境 ：空、静、幽、寂、深、远、淡、枯、古、孤、清。诗意的禅，安顿孤独，寂寞，不同凡响，不为俗系的灵魂，包孕生命的温热。禅是一种智慧，禅是一首无声的诗，禅是一幅无形的画，禅是一杯清醇甘美的茶。——这，就是禅。禅，就是机缘，懂得无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅——生活就是禅。对诗来说，禅，更是一种意境。意境的追求，呈现出一种空灵、虚静、深远的情境。意境空灵、深远，情境中透露出凄美、感伤即逝的“色调”。静，其诗意和禅境寂静空灵，心境是多么空虚寂静，闲恬空淡，这种空灵透彻的虚空之景，虽然短暂，瞬间即逝，但却在禅者的心中获得了永恒。然而，这一切又多么需要一种禅悟。

    美不胜收四境界。

    直觉境 。空灵。 幽深 。 水月相忘。

    诗意的禅，首要在空静。禅宗理论对于审美态度理论进行渗透，使中国古代的“虚静”之说得到发展。它使审美创造的心境得到了更好的呈示，同时也使诗歌具备了更为空灵的神韵。“空”并非空无所有，而是空性，存在于现象中。禅宗发展了这种思想。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”又说：“如来所说身相，即非身相。”黄檗禅师注云：“夫学道人，若得知要诀，但莫于心上着一物。佛真法身，犹若虚空，此谓法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。”，这就从法身与虚空的关系将禅宗对“空”的认识表述得相当清楚。

    南宗禅的创始人惠能以心为“空”， 以“心”为派生万物、无所不包的本源，而 “派生”并非是实体意义的，只是一种精神的功能。因其“虚空”，故能生成万物，才有了最大的涵容性和创造性。这对诗歌创作和理论来说，影响是积极的。只有心灵呈现出虚空澄明的状态，方能在诗歌创作的构思中，涵容无限丰富的境象，从而形成生动的、活跃的审美意象。

    “静”是佛学术语，也是中国哲学的范畴之一。佛门之“静”，往往就是“定”，要求心如止水，不起妄念，于一切法不染不着。大乘般若学于动静范畴亦取“不落二边”的态度，主张动静互即。苏轼的“静故了群动，空故纳万境”的佛学理论即受教于此。 “空”与“静”是“了群动”、“纳万境”的必要条件。只有空明澄静的审美心胸，才有可能更积极地观察生活之纷纭，使“万境”腾踔于胸中。

    但心若停止流动，即成腐水。心必须流动，感受外物。在流动时保持它的幽玄微妙，在无心中映现万象，而不注入任何东西，这便是“幽”。唯心之幽，随流而不失本心虚明，才会获得超越忧喜的安详与宁静。这是充盈的生命，而绝非枯萎死寂，缺乏生机。存在而超越，充实而空灵。正所谓竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁过而潭不留影。

    现量境 。自然 。纯净 。触目菩提。

    现量境，一切现成，不假推理，它是原真的、即时呈显的、未经逻辑理念干预的境界，禅的“现量”，不容情尘计较，直切本来面目，重于禅悟观照。禅的现量，犹如一泓山间的清泉，清澈透亮，纯净自然，触目可得。正如《华严经》所云“不依文字，不着世间，不取诸法，不起分别，不染着世事，不分别境界，于诸法智，但应安住，不应称量”。陷入思量，禅就蜕化成空洞的概念，坠入不思量，则会产生反理性的弊病。现量本是因明用语，对于事物的原真姿态应作直接的反映，纯以直觉去观照外境诸法的自相，如眼见色、耳闻声，并无思量推求。一切均在自然而然之中。

    在禅宗看来，无情有佛性，山水悉真如，自然界的一切莫不呈显著活泼的自性。 禅道明明白白地呈露在眼前，何必舍近求远，一无所获。 “月白风恬，山青水绿。法法现前，头头具足。”，　对圆满自足的现量境，只有泯然忘我，脱落情尘，作即物即真的鉴赏，才能得其三昧，所谓“处处逢归路，头头达故乡。本来成现事，何必待思量”。消除一切情识，不受知见分别的束缚，对山水自然，唯一颗慧心，作即物即真的感悟。飘逸空灵，淡泊悠闲。在触目菩提的境界中，通灵与开悟一旦闪现，知性逻辑被直觉突破，心灵的创造力就会发生始料未及的奇迹。一草一木，一呼一吸间，就能产生神妙感应，超越时空，通体透亮，无滞无碍，在荡然澄净的交流中，主体提升了悟性，最终达到一种拈花微笑的豁然贯通，心领神会。禅思顿悟，对现代禅诗开发灵感,催动兴会,诱发神思,促进悟性,具有极大的启导作用。我们只要细心领会其悟道的精神，当会获益不浅。

    圆融境 。 超妙 。 融通 。 珠光交映。

    时间。瞬间即是永恒，没有分别。禅诗的时间圆融境，表现为 “过去一切劫，安置未来今。未来现在劫，回置过去世。” “如何是禅师？”“今年旱去年！” “三冬阳气盛，六月降霜时”、“焰里寒冰结，杨华九月飞”、“三冬华木秀，九夏雪霜飞”、“半夜日头明，日午打三更”成了禅宗时间观念的典型表述。“无量劫一念，一念无量劫”，对时间长短的互摄，禅宗也有超妙之悟：“宗非延促，一念万年”。

    空间。《维摩经?不思议品》说“以四大海水入一毛孔”，而大海本相如故。《华严经》 “一一毛孔中，亿刹不思议。种种相庄严，未曾有迫隘。”　在一微尘、一毛孔中，有无数大海、亿万佛刹，以及须弥、铁围所组成的莲花藏世界。不论是大海、佛刹、须弥、众生，容于一微尘、一毛孔时，都不失其本来相，丝毫没有压迫狭隘之感。 “万柳千华暖日开，一华端有一如来”。

    理事圆融。玄觉大师《证道歌》 “一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。”是禅宗表达理事无碍的名句。在五家七宗中，曹洞宗对理事关系尤为注重，并将理事无碍作为宗风。禅宗诗歌中运用了大量鲜明可感的艺术形象，表达理事圆融的审美感悟。

    最能表现禅宗圆融观念的，是现象圆融境。按照华严宗旨，本体由现象呈现，现象与现象之间均为本体之呈现，因而可以相互呈现，故不必于现象界之外寻求超现象的世界，不必离现象求本体，不必离个别求一般。这就打通了众生与佛、现象与本体、个别与一般的隔绝，而达到圆融无碍。

    禅诗的圆融境深深地烙上了华严思想的印痕。华严思想的根本特征是圆融，表达圆融妙喻的是《华严经》中奇妙的帝释天之网。说天神帝释天宫殿装饰的珠网上，缀联无数宝珠，每颗宝珠都映现其他珠影，珠珠相含，影影相摄，重叠不尽，映现无穷无尽的法界，呈显博大圆融的绚丽景观。圆融是华严的至境，也是禅的至境。表达圆融境的禅诗，彰显著帝网交光、重重无尽、圆融谐和的美感特质。

    圆融了一切时间和空间的对峙，在无意识的存在下，许多不可能发生的事情发生了，许多在世俗眼中对峙的矛盾，在禅诗中形成了不可凑泊的禅定直觉意象。《善慧录》“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”，就是明显的例证。一切跃出了逻辑的囚室，突破了语言的五大规律，形成了奇特的诗境景观。

    日用境 。 适性 。 淡远 。 饥餐困眠。

    马祖提出“平常心是道”，“平常心”即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。禅的体验离不开日常生活，要在日常生活中如吃饭、洗钵中都感悟到真实才是修行。禅宗要求信仰与生活完全统一起来，在日常生活中保持或具有一种超脱的心灵境界，重要的不是“从凡入圣”，而是“从圣入凡”，同平常人、日常生活表面完全一样，只是精神境界不同而已。正所谓“担水砍柴，莫非妙道”，“语默动静，一切声色，尽是佛事”《古尊宿语录》。为了扫除学人向外寻求的意念，禅宗将修行与生活一体化，反对外向修道，而主张内修。饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神境界的形象表述。禅者的身心永远保持一致，在日用的每一细节上，都感受到人性的纯真。因此，禅宗对随缘任运尤为注重。离开平常的饥餐困眠而追求禅道，无异南辕北辙。

    饥餐困眠就是日用境，可见，禅的神通妙用，就是运水搬柴这些看似微不足道的小事。运水时运水，搬柴时搬柴。日用无非道，安心即是禅。适性，淡远。“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情”。能在日用中体现出高情远韵就是禅。一切日常生活，无不适于自性。在看似平淡的生命流溢中，完全彰显著一片生机与精彩。《无门关》“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”有书真富贵，无事小神仙。—旦抛开世俗的名利欲望，无论在哪里，尘世月色都清丽明亮。而禅诗表现的清雅淡远的境界，即自蕴含其中。

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