空灵为美的境界

 

    以“空”为美的审美意境，来自于禅宗对“空”的独特理解。“空”是指“因”和“缘”相聚而成的事物没有实在的本体。就时间而言，共性也是空的。如《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

 

    我们所说的空灵是指由禅宗空观衍生出来的美学意境。要领悟到这种意境，首先是要同时“空掉”审美主体内心的“妄念”以及外在的“万相”。妄念为空才能抛弃执着之心，万相为空才能“见山是山，见水是水”。如果用空间术语来描述的话，空灵特指灵气往来其间的审美心理场所，即所谓“灵的空间”。空灵是中国人特有的、诗化的感悟与情调，表现在意境里，便是一种空灵之美。空灵超越功利考虑，以无物无欲的自由精神静观万物，使万物都各得其所，各自呈现着它们充实的、内在的、自由的生命。进而言之，“空”是指灵气、生气的自由往来。“空”与“灵”结合在一起，便是指在纯净、虚静、空荡的气氛中时时透露出生命灵气的那种艺术境界。

 

    美学上的空灵，若从心灵上去体会，则是虚空的心灵。古代艺术家在艺术追求参悟中，达到比较高的境界时，会顿觉内心世界有一种云散水流的空的感觉。此时，其心量大如虚空，照破十方，涵盖宇宙，日月星辰、山川大地、世间万物尽在其中。禅宗有云：“妙高峰顶，不容商量。”正是此境。

 

    空灵的审美观点是中国古典美学的基本特征之一，受到禅宗的巨大影响。色空观念是印度大乘佛学的一个重要思想，佛教经典《心经》和《大智度论》等都有“色不异空，空不异色”的表述。佛家认为人的本性洁净，由于后天遭六尘污垢的覆盖、淤积，经久迷性，使人的本觉智慧不能显性，空灵之美的灵感就不灵了。因此，需要以般若之智来观照，照破五蕴，照破十八界，我们才会心量扩大如虚空，才会达到涵盖宇宙的境地。以这样的心量去参与审美活动，即使是那些寻常的事物也会显现出美的实相来。因为那是一种透彻玲珑的审美之心。只有这样的“空”才是佛家追求的空，才能透出灵性。这种“空”渗透在艺术领域里就会显示出一种语言难以表达的灵性。所以，佛教哲学认为空与灵互为体用，空为灵之体，灵为空之用。

 

    北宗、南宗，均属禅宗；渐悟顿悟，不外方法。究其目的，两者都是为了悟得佛性，成就涅槃妙心，尤其在思想基础方面，主要源自于“大乘空宗”，体现为“般若性空”。“般若”即“智慧”，凭借般若智慧，人们认识到世间一切事物（即“法”）都因缘而生，因缘而灭，徒有外表幻象，本性是空。在禅悟中，悟得“性空”或“空无”之境，就等于觉解到了佛性或真如之理。所以说，对中国禅僧和禅学诗人来讲，悟空是至关重要的。中国禅宗的几个祖师，主要是在这个空字上作文章；他们所悟得的，也主要是一种空灵之境。

 

    禅宗所标举的三个境界，正是对这种空灵之境的诗化描绘和典型提炼。第一境是“落叶满空山，何处寻形迹”，描写的是一种渐入禅关而寻禅未得的情境。第二境为“空山无人，水流花开”，这里虽然寂静，也无人迹，但水在流泻，花在开放，局部的运动和生命的张力依在，不仅未达到寂灭的境界，而且对终极禅定产生某种干扰。第三境是“万古长空，一朝风月”，意指瞬刻中得永恒，在空间是万物一体，此乃禅的最高境界。这种对时空的顿然而神秘的领悟，既可以说是一种顿悟，也可以说是一种妙悟。它伴随着一种直觉的感受和空灵的体验。在这一瞬之间，禅者得到真正的解脱，精神得到彻底的自由，宇宙河汉，日月星辰，山川大地，水光云影，都不分彼此地融为一体，都显得那样永恒宁静，和谐自然，这便使人突然感到这一瞬间“似乎超越了一切时空、因果，过去、未来、现在似乎融在一起，不可分辨，也不去分辨。这当然也就超越了一切物我人己界限，与对象世界完全合为一体，凝成永恒的存在”。这一豁然开悟者所达到的境界，也称之为禅宗的最高境界或空灵之境，成为中国古典审美体验的重要组成部分。