一个人的根和重心

编者荐语：
人生的意义在哪里？大部分人会认同于世间的成功，但也有少部分人满足于此，希望能探寻生命的终极意义。本文就回答了这个问题：找到自己的根，清楚自我的重心。
以下文章来源于溪畔蔷薇 ，作者在状态的飞
 
每天清晨，睁开眼睛，我们就开始了跟这个世界的相处。今天是阴雨还是天晴，工作日还是休息日，要跟别人往来还是一个人独处，如往日般平凡还是有猝不及防的发生，事情终于有了转折还是屋漏又逢连阴雨……，生活在无限丰富地向前展开，我们总有机会去面对各种不确定的发生，这本身也是生命的乐趣所在。无论外在发生了什么，决定一个人应对方式的两个重要的因素，是一个人的“根”和“重心”。  “根”是“一个人从哪里来”的地方或存在，“重心”则是一个人跟环境相处时注意力所在的位置、身心关注的着力点。一个人如果对自己的“根”是模糊的、没有概念的，往往就会像浮萍一样“居无定所”，尤其是内在的心灵，往往会是一种无法安住的、没着没落的、容易焦虑的状态，经常问自己为什么却想不清楚答案的状态，跟外在的拥有本质上没有太大关系。如果一个人的重心总在外面，或者所在的位置比较浅，那么这个人的喜怒哀乐和爱恨情仇就容易会比较激烈，容易因为外在境遇的变化而好战好斗、跌宕起伏。这样的人哪怕在外面看起来是“天不怕地不怕”的，也往往是外强中干，容易把鲁莽当成勇敢，把执念当成是专一。 一般来讲，人们对“根”的感受通常会跟父母（尤其是母亲）、祖先、家庭和家乡联系在一起。尤其是深受儒家文化影响的中国人，“父母在、不远游”、“落叶归根”、“人不能忘本”之类的说法，其实都是对“根”的强调。中国人是很重视“根”的，一个人的根基不牢，是难成大器的。也正是因为始终秉持着这样的观念，越是获得很大成就的中国人，往往越是很重视孝道，家庭和传承之类的观念越是会很强。对于许多中国人而言，无论自己活到多大年纪，只要父母在，好像就总有个家可以回去。而这个意义上的回家，不仅仅是一个物理空间和基于责任的家庭关系，而是心灵上还可以像孩子一样放松和被关照的一个地方。
 
我们对于“根”的探寻，无论是寄托在父母祖先身上，还是出于对儿时家乡的眷恋和归属感，实际上都跟身体的来处有关。没有父母就没有我们，没有小时候，就不会有成年的我们。而事实上，一个人生命的起源，在受精卵形成的刹那，除了父精母血的物质存在以外，还有一个所谓“神”的注入，也就是一个人精神生命的诞生。人与人之间更为本质的区别，在很大程度上源于精神生命的差异。这就是为什么同胞兄弟姐妹之间，哪怕是同卵双胞胎之间，秉性特质都有可能差异很大的原因所在。
 
既然如此，就意味着我们的“根”不仅跟身体（物质生命）的来处有关，精神生命的来源是更为本质的“根”的所在。一切物质的存在都在有无之间，有生必有灭。肉体的生命从出生那一刻开始，就在一天天的走向死亡。而精神则可以不灭，不灭意味着三界之内的轮回，也意味着超越三界轮回的十方世界以及究竟法界的选择。当然，这取决于一个人一辈子的学习成果，理论上讲，人人都有明心见性的可能，但并不是所有的人都有智慧走上真正学习的道路，并且资粮具足。用稻盛和夫的话讲，“人生的目的就是为了在走的时候，灵魂比来的时候更高贵一点点”。这个所谓的“高贵”可以是原有维度里的进步，也可以是维度的升级、甚至是终极解脱。 当然，物质和精神是相互影响的，一个人肉体的健康和舒适状态会影响精神，而精神状态也会影响肉体的健康，只是相比而言，后者的发生更为根本和隐性。在人们的身体物质需求得到基本满足之后，精神在很大程度上决定着生命的品质和幸福度，一个人有力量，更多是指精神力量。“身心合一”看起来是我们每个人所在的常态，我们的心客观地就在我们的身体上。人们往往总要经历身心分离的阶段，才能走向更为高级阶段的身心合一。大多数人一开始所感受到的身心合一，比如，模模糊糊地感觉到心情不好的时候，身体也懒洋洋的，又或者身体生病或者不舒服的时候，精神也提不起来，之类的。实际上是一种混沌的、粘连的、不清晰的状态。之后，当身心之间出现严重制衡，比如精神很强却感觉力不从心，或者当我们对精神上的一些命题感到无解而无暇顾及身体的时候，就会有身心分离的感觉。
 
身心分离的意义是我们认识到身和心是不同的存在，虽然物质和精神相互之间深入影响和深度融合，但并不影响两个相对独立的存在，它们的根是不一样的。当然，也有人会因为一些修行方法练习而感受到身心分离，过度的分离会导致一个人灵魂出窍和身体被侵入之类的问题，有分崩离析的风险。而我们所谓的“身心分离”并不是真正意义上的分离，只是开始想要清楚地探究他们之间的关系和根的差异。真正更为清晰的身心合一，意味着心里的任何反应，都会外化到身体上的感受，由内而外地传递，经历从精神和能量到物质的转化的过程。如果身体是通畅的，这个过程中清理垃圾或者智慧呈现的感觉就会很明显。环境中有害物质的侵入也容易被更敏感地觉察和排除掉。如果身体不通畅，精神的郁结经过长期蕴化，很可能会造成身体器质性的病变。而外部环境的侵入也要进入到身体很深的地方或者经过累积，身体才会反应和感觉到。 要想寻找精神生命的根和来源，就要从认识和觉察“我”开始。受精卵形成之后，“神”会随着生命的成长而灌注在身体的各个角落。三岁之前，眼耳鼻舌身的灌注更为明显，三岁以后，随着后天教育的训练，“神”被很大程度上调用到了脑袋，我们也会渐渐习惯了基于大脑去判断和应对外部的世界，而它在身体上的“根”却是在中丹田。所以，成年人经常会发现，理智和情感之间总是容易发生冲突，有时候大脑有了一个分析和选择，心里却会出现另外一个声音。由于中丹田，也就是心是精神生命在身体上的根所在的地方，中丹田也就成了认识自己的一个开启的地方，是寻找“神的根”的大门。
 
什么样的方式去寻找？首先在工作生活中先学着做个内外一致的“真人”，在应对外部各种情境的时候，注意力不要被事情本身和他人所牵引，把关注点放在自己身上，内外一致地去应对。让自己心里有的种子借由各种外在的境遇而呈现出来，在散掉种子的过程中认识最真实的自己，没有对错好坏之分。只要种子存在，心就会被触动，没有道理可言。如果感觉到内外不一致了，那就先停下来，通过吐气或者持咒的方式，先让自己恢复状态，做到内外一致。只有这样，才能让自己把握每一次心动的机会而去做心上的功夫，当心里面所有的种子和重重能障都逐渐散掉的时候，拨开重重的迷雾，心的“根”也就自然更容易看到。 注意力的调整本身就是重心的改变，关注点从在外面调整到“向内”是一次很大的转折，是所谓“向内求”的开始。当然这个“向内求”并不是一味地否定自己，而是借由一切外境对自己的身心反应建立觉察，尤其是对随时都在做选择的那个“我”建立觉察，从而寻找“我”存在的根。因此，重心会因为“我”所在位置的不同而存在层次上的差异。“我”所在的层次越高，重心越靠后，一个人的状态就越稳定。
 
“重心”和“根”的重叠也是动态的，即便是内证到了我的根根，因为肉体的障碍依然存在，经由中丹田所连接的根根，很可能只是一条细细的线或者管道相连。当外部的挑战比较大的时候，心里面藏的比较深的种子往外释放的时候，重心很可能会因为惯性和外在力量太大而前倾，甚至暂时脱开了“根”。但只要是真的内证到了“根”的存在，过后还会再回来。最终，当重心随时都能够和最终的“根”重叠的时候，所谓的“根”也才真正稳定，并且到达身体的管道会越来越宽阔和通畅。 所谓岁月静好，并不是说外部一切环境都能刚好符合自己的期望，都是顺心顺意的。首先这样的假设就不大可能成立，因为就个人而言，人生无常，生老病死是自然规律，人生八苦怎可能全然避免？同时这是一个共生、共享和共业的人类社会，天有不测风云，人有旦夕祸福，在整个世界都还存在重大命题未解之前，个体在大环境面前，又岂能完全的独善其身？
 
退一万步讲，即便一个人祖上福德资粮比较好，一出生就不愁吃喝，大体上似乎可以算是一生顺遂。然而，倘若这个人内在成长的动力不足，又失去了逆境中的锻炼机会，失去了借事炼心的机会，那么，从某种意义上讲，幸福就是最大的不幸。在人生的账户上，这辈子即便还没有入不敷出，也是在不断消减和耗散，德不配位的时候，耗散的速度会更快。更为根本的是，因为在“生的逻辑”的内在学习中毫无进展，一生顺遂的假象又进一步固化了外在获取的惯性，所谓的终极解脱很可能会面临更大的障碍。 总而言之，探究自己精神生命的“根”，找到究竟的来处，接通宇宙智慧的力量，子光明拥抱母光明，才是我们应该去寻找的真正的“根”。在工作生活的一切发生当中觉察自己的重心，在持续体会“主客”和“体用”的关系中，不断去寻找更深层的“主“和”体”，这本身就是寻“根”的过程。对一个人而言，找到究竟意义上的“根”，人生一切的问题都会迎刃而解，使命感也会油然而生。看到生命的实相，才能绝对自主和自由，化入世间又不沾不染。
 

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