星云大师在生活中的“禅学”的思想

 

    星云大师说我们现代人生活浮躁，虽然物质生活极尽奢华，但是内心世界、精神生活却倍感空虚，焦虑。大师认为要对治这些问题，“禅”可以提供我们极为有益的帮助。“‘禅’可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。”不过星云大师同时也强调，“禅”不好谈，因为禅是“言语道断”的，就是说言语本身无法真正揭示禅的意义，不过虽说如此，我们不得不要借助语言来做说明。

 

    一、星云大师说“禅”

 

    “禅”是印度语“禅那”的简称，意译为静虑。如果从历史意义上去追寻，我们知道实际上“禅”在印度有着悠久的历史，早在佛陀释迦摩尼出生之前就已存在，其原初意义只是一种静坐的修行方式。不过，在星云大师这里，或者说在佛教的思想中，“禅”不再仅仅是一种修行方式，它包含有更广阔的意义，它是佛教的最高要义，是佛陀证悟的最高成果。星云大师主要师从禅宗一脉，认为禅始自佛陀，并且以不立文字，心心相印之方式传法摩诃迦叶，最终由达摩祖师带入中国，在禅宗中蔚然成观。

 

    那“禅”到底是什么呢？“据青海禅师说：禅就是我们的心。这个心不是分别意识的‘心’，二是指我们心灵深处的‘真心’，这颗真心超越一切有形的存在，却又呈现于宇宙万有之中。”说到底禅就是修行者证悟到的究竟境界，而不再以一种分别之心看待世界与生活。虽然这种境界同一般人看待世界的角度或者视角不同，但是星云大师强调了这种禅的生活性，“即使平淡的日常生活，也到处充满了禅机。”，“唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水，衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是不离开生活的”。禅不应该是一种神秘的、远离世俗生活的神秘处所或者某种实体性的东西，它是佛教修行者透过生活彻悟到的境界。但是禅并不离开世俗生活，它遍存于一切事物之中，我们不应该离开生活的世界而别处去寻找。

 

    那么“禅”有些什么内容又有什么特性呢？星云大师从这样几个方面来揭示禅的本质意义。首先禅是不离自我的，禅宗特别强调禅的自我性，就是说“成佛见性是自家的事，靠别人帮别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性风光，人人具足，反求自心，自能当下证得”。为什么证得禅是自家的事？因为佛性就在人心之中，人人具足，要识的自我的“真心”本性，当然得反求自心，向心内求，靠心外的力量，或者外在的力量是不可能证得本心的。其次，禅不是知识。因为“知识教人起分别心，在知识的领域里，人们因此会迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。”禅是一种真知真见，而普通的知识则是建立在众生分别心上的，所以往往迷障了众生的本性真心，妨碍了众生彻悟本心。但是因为这种常识的知识往往很难破除，所以在历史上很多禅师都以一种特别的方式来“棒喝”门徒，唤醒被迷障的本心，“使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。”“禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但他有更深的涵义。”总之，禅语非知识，他是一种比知识更本质、更究竟的境界。再次，禅可以改变我们的生活。我们一般人自生下来之后一直受潜意识的影响，追逐外在的物欲，最终导致封闭了我们的智慧。而“禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受物欲牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。”但并不是说禅要否定生活，他“超越了这些五尘六欲，企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能‘任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解’。”有了禅，不仅可以扭转人的生活态度，脱离沉沦，更可以即生活而高于生活。再次，禅是自然而然的。“用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。”禅要破除异化的自然，与人对立的自然。最后，禅不离幽默。“悟道的禅师，不是如我们想象中一般的枯木死灰，真正的禅师生活风趣，更具幽默感”。他们何以能有这样的魅力呢？因为“在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间”。

 

    星云大师还谈了我们如何行禅，因为禅更注重实践，只有在实践中才能获得禅，证悟禅。星云大师讲了这样四步来行禅：用疑探禅、用思参禅、用问学禅、用悟证禅。禅学特别注重怀疑的精神，所谓“要有大疑，才能大悟”。有了怀疑用心去参，“用全部精神去参，并不是在打坐时才用心去参”，之后还要追根溯源的追问下去，一直到打破砂锅问到底，才能豁然大悟。但以上三个步骤并不是我们要追求的最终结果，他们只是方法，是步骤，最终的目的要是证悟禅，需要我们亲自去体证。“禅，不是口头上说，不是心里思，不是意中想，而是这一切的完全放下。”“用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，终不及用平常心参禅。”证悟不是在生活之外去参禅，“禅最直接的方式，就是从生活去实践，衣食住行处寻个着落”。

 

    总之，在星云大师心里禅是不离生活的，他本身就是生活，自然而然地遍布世间，遍布生活，生活之中处处有着禅机，处处可以证悟。证悟禅，要不假外物，要直扣本心，因为人人佛性本足，个个自具。我们要在生活之中，在衣食住行之间去证悟这个本心，破除凡愚的分别迷妄之心。

 

    二、“禅”与现代人的生活

 

    星云大师说：“禅只是一种生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常乐我净的领域。”，“禅，是智慧，是真心，是幽默，是我们的本来面目，是人类共有的宝藏”。禅不离我们生活，但他有有别于我们的生活，他是我们证悟本心之后的境界，是我们的真心、本性显现出来的结果。禅“能令我们认识自己，所谓明心见性，悟道归源”。那么禅到底与我们的生活有什么样的关系？

 

    禅的人间社会性。“禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的。可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。”禅遍在一切事物之中，世间的一切现象之中都蕴含着禅机，当然人类社会之中也是如此，“禅不是少数人的，禅有社会性，是人间的、大众的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶尊者，但把禅心交给了每一个众生”。所谓禅的人间性，大众性是说禅在每一个众生之中，众生皆有禅心，就是都有成佛的依据和可能。正因为众生皆具有禅心，所以也便具有了彼此沟通的可能，甚至与事物、大自然沟通的可能。所以真正的禅者不会逃避人间，“永远活跃在社会的每一个阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我之中不动心。‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’，这是禅者人间的社会性格”。“真正的禅者，山林水边、陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓‘一钵千家饭，孤僧万里游’”。总之，真正的禅者不避社会，不离人间，不过却是“生活里朴素无华，心地中统一归真”。星云大师总结说，禅的这些种种善性都有助于我们当前的社会生活，“今日人间社会上，流行着不少的病态，如：紧张、功利、自私、狭窄、暴力，急需禅者安详、放下、大公、宽广、空无、慈悲的良方来对治”。

 

    禅的时空普遍性。“所谓禅，如‘万古长空，一朝风月’。在禅里没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。心中有事虚空小，心中无事一床宽。”修禅的人对于时空有着深入的体悟。修禅者特别注重开悟，“因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自我对待，其实内外、对待，实皆一如也”。悟不是要消亡时空、对待，而是要悟到时空、对待的本质不过是一如的显现，这种显现并不是不存在，一如的本性就在这些时空、对待之中。所谓的时空普遍性也就是讲，“在时空里完全法界一如”，法界遍在时空，“石头希迁的‘未到曹溪也不失’，惟宽禅师的‘道在目前’，都是说明禅的时空是普遍性的”。

 

    禅的自我规范性。修禅者都注重自尊，在禅者的世界里佛、魔都没有自我重要。这种自尊并不是自我为中心，而是强调一种修持的自我担当，就是说成佛参禅都是自我的事，即使是佛祖也不能代替我，也不能对于我的参悟有什么帮助。这点也许有助于帮助我们唤醒自我，在这个过度依靠别人、迷失自我的时代里。禅者也非常注重自我的规范和约束。自六祖、马祖、百丈禅师建立清规以来，很少有不守清规的。禅者注重生活规范，从不惹是生非，这点尤其有助于我们当前的生活。

 

    禅的生活实践性。星云大师说，六祖慧能就是一个从生活之中修行有成的人，“慧能大师八月舂碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，固然没有禅；离开了作务更无法深入禅心”。不仅禅在社会、人间，更在生活作务之中，要想悟道，必须深入生活，深入生活的作务之中，才可能深入悟道。星云大师批判了现代人那种追去感官刺激，过度追求物质享受的现象，他说真正的快乐应该是彻心参悟禅机。今日生活处处充满苦恼，众生烦恼心不断，要对治这些，就应该“实践禅者自我淡泊的生活，实践禅者服务喜悦的生活，则当下就是一位真正的禅人了”。星云大师不无鼓励之意。

 

    为什么禅能有如此之多的妙用？首先在于禅是究竟的世界、究竟的领域、究竟的生活，而且这种究竟的禅并不外在于世间之外，不外在于我们的生活之外。所以星云大师特别强调了禅的社会性、人间性，因为这是修禅的一切起点，甚至也是修禅者所应处的终点。所谓起点是说是说修禅者必须认识到禅机处处存在于我们生活之中，存在于我们的社会之中，世间之中，而不应该脱离世间别处求禅；所谓终点是说，修禅者要最终的开悟也在世间、在人间、在社会，而不是在别的什么地方。因为禅的遍在一切，所以不管是永恒的时空，还是我们感知到的时空都有禅的存在，修禅者所要悟到的是通过我们感知的时空去体味永恒自在的时空，但是这种体味本身就在我们的感知时空之中。修禅者并不向外求，因为开悟是开悟自己，开悟是自我开悟，都是向心内的佛性求，所以修禅者有时甚至喝佛骂魔。修禅者的自我担当，自我尊重最终都要实践在生活之中，佛教是一种实践的宗教，我们要在生活之中去参禅、悟禅，也只有在生活之中才能深入参悟。

 

    三、小结

 

    星云大师认为禅是我们的真心，是我们的佛性本心，也是究竟的境界，究竟的领域。前从后一个方面来说他遍存于一切世间、遍存于一切事物和社会之中，世间与生活之中处处蕴含有禅机；从后一个方面来说他又遍存于我们每一个众生之中，我们每个众生都有参禅的根机，都有开悟的可能。他甚至从否定的方面强调禅与世间、人相即不离的特性，世间之外，生活之外别无禅。从禅遍存于世间、人间、社会的一面，星云大师肯定了生活对于修禅者的重要性；从禅遍存于一切众生，星云大师极力强调修禅者的自我担当与尊重。（作者系四川大学博士研究生，研究方向：中国哲学及其经典阐释。）