高层次问道与工作问题的解决之道
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讲讲“禅”。我们要问：我们的目的是要干什么？人生中，最怕的是，做事没有目的，或者不知道问自己生活是为了什么？这是最麻烦的事情。我说过，人生所谓的“学问”，其实是指做人的方法。古人的学，就是从圣人那里得到的真理和方法，如法炮制的记下来，就是学。现在我们所谓的上学，就是学习知识。其实，所有的学，不管你是研究生还是博士生，凭良心讲，其实都不是你的，都是跟人家学。比如画画，是跟人家学的，会物理是跟人家学的，不是自己的。
什么要问呢？问，就和自己有关了。根据自己的情况，对自己人生有新的感悟，对在世界上没有出现过答案，去发现它。这个发现，就是问出来的。那天，我和汉王的老总聊天。我跟他讲“问道方法”的时候，他突然说，你讲得“问道”和我研究的汉王的输入法一样的。刚开始就像进入一个黑洞，在那里问、问、问，什么时候，突然灵感来了，找到了表达方式了——就诞生了汉王的书写法，这就是我们讲的问道。
打开我们的《工作道》里面，有一章，就专谈如何问道，就是学问中的“问”——人生所有的学问，说白了就是这两个字。关键是你会不会问，才是你真正的东西。怎么能够脱颖而出，怎么能够成为大学问家，怎么能够成为大师？不是学来的，是问来的！学是匠才，老师怎样教你就怎么做；而问，是一定熟透于心，用之于心，变成自己的，有自己独特的新感悟。
所以，问是大方法。人生所有的困惑怎么来的？就是因为没有问下去的结果，就是都不敢问。为什么问就能有答案。从哪儿来的？就是《心经》讲得“本来面目”。《心经》谈到“不生不灭，不垢不净”。不生不灭”的那个东西，是万法具足的，就看你怎么把它取出来。为什么叫“色即是空，空即是色”呢？“空”要干什么？就是清静，色要干什么？就是取得那一念，就是问。
所以，即取即有，不取没有。要时刻保持这个念头，达到净空的状态。达不到怎么办？就要敢于向你本来的面目去取，这个过程，是人类所有学问诞生的过程。印证了一句话，即佛祖释迦摩尼佛讲的 “人人皆有佛性”。没有什么炼不炼修不修的，因为本来的那个东西，它本已具有。严格讲，所有的发现，发明，都是早就存在于那个地方，不过让你看到了。所以说你发现了——你看，发现了电，其实电早就有，你只是发现了电。为什么发现呢？发明了灯泡，是因为那个灯泡，本来有那个功能，你才能把它发现。没有，怎么点也点不着。
所有的学问，为什么会一问就得，因为本来就有。六祖悟道了以后，他因此在那里感叹：“何其自性，本已具足”。大家为什么不感叹呢？因为你没有接近真理，因为你不知道怎么接近真理。古往今来，告诉我们一个方法，就是一个是学，一个是问，很简单的。
学，你一定跟着那个接近真理达到真理的人学，不要跟邪门歪道学，因为那不是真的，不要费力不讨好；问，要从自己的自心去问，不是从他人那里得的，不是你依赖谁，谁能给你秘诀，一切从自己那里得到它，因为自性本已具足。
我们是因为不敢承担“问”的压力，导致你跟那个道无法接近了，因为你根本不想接近那个道。你在逃离的时候，就离这个清静的心，越来越远。古代的祖师们大发慈悲，知道了宇宙的规律以后，教给了我们一个方法叫“参话头”。
讲了半天，就是让我们知道本来面目；就是让我们知道我们生从哪里来，死到哪里去；就是要知道，天下所有做人的道理；就是要知道怎么能够幸福。这些，就两个途径，一个是靠跟圣人为伍、圣人为师，去学；一个靠你从圣人和老师那里得到“问”的方法，你再去证明那个真理，你和真理成为一片，也就是你成为真理的本身。什么叫本来面目？什么叫证到你的心？就是你成为它。
我们都是真理，我们都有佛性，就是因为我们偏离——就像是我们是水的其中一分子，当认为我独立的时候，便成为了一滴水，和大海和整个所有的水孤立了。成为了一个个体，才变得那样无能为力，才会觉得世间有那么多的艰难困苦。因为什么？因为当你独立的时候，你突然发现，风你受不了，火你受不了，就是太阳你也受不了。随时一阵风会把你吹干，随便的太阳光，烤也会把你烤干，所以你非常痛苦，这都是我们现在的处境。
没有找到自心的时候，就像是我们从水里面，独立出来的所谓自我。到处痛苦不堪，为什么？因为个人太渺小了，而每个人都认为自己比天还大，就不愿意和我们的本来的面目和本来的自心去融合——就是说，我们是一滴水，不愿意去进入到大海里，就这么简单。
当进入大海的时候，突然发现，你和它就是一体的。大海和你不二，你具有了大海所有的功德。简单吧，就是回归，回到老家，回到你本来的心——这个过程，是放弃你自己所有的贪嗔痴慢疑，放弃你自认为的“我”，放弃了以后，证到本心。不生不灭，不是就完了，随时一念，就会起出所有你想得到的答案，这就是“问”的原理。
古往今来的学问，如此诞生如此而存在。祖师有一句话叫：“小疑小得，中疑中得，大疑大得。”就这么来的。小疑是什么，人间所有的学问，科学、发现，都是小的疑问，因为它不是接近真理的东西，都是小的疑问；关键有本事拿出一个中级的问题，就是生死的问题，这就是中级的问题。我到底怎么能做生死的主，而不是由外在的力量做你的主。你非要让你的心，受太阳、风、火的左右，那是你的问题。
为什么有时候大家邪恶了？因你不愿意回到那本来的东西了。回去以后，因为本来具有一切的功德，当然你就有神通了。古代讲，证得本心，悟道成佛，就会具有六种神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通，还有神足通，最后会到无漏通。鬼都能达到五通，但是他们的五通，只在小的范围；佛的境界，在无始无终的境界，没有时间的限制。
这个世界，有的是有神通的，你没有他们有。各位不要去迷信，不要对这些神通感兴趣，你本来具有的伟大的光明，那简直是照天照地。你去迷信那些根本做不了主的小神通，各位，你们是把自己的金子，跟人家换了牛屎啊！明白了吗？一开始不要去学小的伎俩，去碰那些小神通，就是这个道理。你本来具有的东西就是一切具有，一切俱足啊。
一切俱足的途径一定是通过一心不乱的状态，和它合而为一的。这个途径是怎么来的？就是问，这就是参禅的来历。当有问题的时候，你问自己的问题越大，越能得到这个最终极的答案。问得越大，得到的过程越慢——就像成长一样，成就越大，时间和空间所占的量就越大，是一个道理。就像盖大楼一样，盖一层和盖一百层，他们用的量是不一样的。如果你想有神通，盖一层楼，你看到一层的就是那个样子，你也觉得自己很有成就。但是，想盖100层的人，他就不能看盖到一层是什么样，因为没有封顶，你怎么看呢？且是乱七八糟的，所以，你很长时间没有收获，但是一旦建成就是参天大厦。
天下的人，问的学问，与其说是你问不到，不如讲你根本没有想去得到。古来的修行人，非有大丈夫的心胸，是得不到道的。这是因为，他要把那个楼，盖到至少上千上万层。一般的人，盖到十层八层，就认为自己不得了；盖到100层，就是认为是大师的，就停了；问不下去了，得少为足——得到一点，把它扩大为得到了全部。我们生活中人也是一样，我们获得成就的时候，我们都不愿意迎接压力们都想投机投巧。所谓的偷心不死，大道就得不到。
生活中是一样的，你们想学习，想毕业，你不能耐住寂寞，在你的领域里面，继续的问下去，就会被那种寂寞挑出来——就像坐禅的时候，你坐不下去，就被寂寞挑出来了，杂念就把你挑出来了。这在生活中，在学校也是一样的，学着学着烦燥了，学不下去了，你就毕业不了，想去玩了，挑出来了。
可见，成大事者，一定要记住孟子的一句话：“天将降大任于斯人，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，拂乱其所为，增亦其所不能。”这么多事情要做，就是要在这种枯燥、无味的状态下，咬住话头不放松。话头是什么呢？就是疑情？问号为话头？为什么叫话头，不叫“问问题”呢？好了，第二层的意思就来了，话头，是让你在参的时候，找到话的头，不是找到话尾——话的头，你起心动念的第一个念的未起处，要把它找到。所以，叫参话头。
一念未起处，是什么呢？就是得到你那个本心不生不灭的状态。让你们很难接近，是因为保持不住一心不乱的状态，和“那个”接近的状态。接近的时候，也不认为是证道了，因为你一闪而过，得到一个灵感而已。所谓的证得，是你永远和他合为一体，随时随地的，这就是我们认为的“悟”。一般叫开悟，就是你见到那个东西，让你体会到了，你也相信了，你确实看到它了，所以叫开悟。这种过程在佛教里面叫“学佛容易，开悟难”。大家理解了吧？就是找到本来的那个，你看到它了，就是指这个。所以，从此目标不放松了，因为你知道它了，不像我们没有知道它之前，还在犹豫，还在怀疑有没有这个真理。开悟的人，才是真正入道的人。
如果这个时候，还有怀疑，说明你没有发现和看到。所以，叫“会者不难，难者不会。”看到就是看到了，瞒也瞒不住。禅宗里面就是绕的这个弯子，这个就是买关子，绕弯子就是考验你的证量，你的体验是不是真的。所有的公案，就是和你绕弯子，为什么一定要问？我告诉各位，悟出来的是无色、无味、无象、无声的，你怎么能够说用这个人的形象，判断这个人证得不证得呢？形象的东西，只能通过这个人的修身看到，气脉好不好，气脉通不通，可以从形象看出来，但是，证得本心，从形象是看不出来的，因为是无相的，无形的。
既然无相的，怎么能看到它呢？就像天地，本来它就是在那个地方，你说它什么相？我们能找到它是什么相吗？只有绕弯子，才能衡量你这个人，是不是真的得到它了，古人是这么判断的，没有用神通来判断。我们为什么要说这样的话呢？就是让各位，不要把神通当作一个人的证悟对待。为什么要拿《心经》对比？因为他的神通会盖在一楼二楼上，拿一楼二楼去看它的时候，你就完了，因为你将来只能盖到一楼二楼。
因为最高的，它是无色无相的。《金刚经》里面有一句话叫做：“凡所有相皆是虚妄”。一句话概括到底了，就是教大家打坐的时候，就是这句话：凡所有的现象，你能够看到的东西，就是虚妄的东西。
这就是真正的禅宗。因为它本来就有，你问下去，就在清静之处，知道一切的本来，所以，简单就是简单，复杂也就是这么复杂。
各位，可以找一个自己人生中，最想解决的问题，去参究，在参究的时候，自然会进入到一种一心不乱的程度；就相当于我们小的时候，做一道数学题，当这个题，突然把你抓住的时候，你想去解答它的时候，你脑子里面一定是没有杂念的，这就是祖师，给我们最好的方法。
想解决自己强烈的心中的问题，而有一个强烈的愿望，用这个愿望，带给你强烈的，想解决它的动力，然后直接切入到本来的黑洞里面去，在黑洞里面，永远的去追问它，在黑洞里面找，不要松掉这个话头。就是比喻一下，就像在黑洞里面钻一样，一直咬住这个话头，身体感觉是没有的，参禅的时候，身体感觉是没有的，动的时候，就说明分神了，真正参进去的时候，身体根本没有感觉的。
为什么，让各位从《心经》里面看呢？就是都是空的，怎么会有感觉呢？叫五蕴皆空，色就是身体感觉一动，就是对“本来”的追求就没了。参禅的时候，不在你的感觉里，就在你的参究里，等到一定程度的时候，真的是，你睡觉也不知道了，吃饭也不知道了，自然在那个状态了，这就叫做参话头。被这个疑问，带到最后，清静到一定的程度的时候，杂念就没有了，自然的就没有了，最后，没有一念的时候，你就有一念未生出来的状态了，不是看到话头了吗。
看到话头，本身不证明什么，只能证明你对清静有所把握了；所以，还要永远在那里参道，一直到答案出现；这个时候，就要参到山穷水尽，这个时候，所有的思想也不在其中，你的身体感觉，也不在其中，而且会进入到一种完全没有我的状态；有的人，会在这里面生出恐怖之心，可见，真正的放下我，是很难的。参禅的时候，是最容易了却欲望的，因为在那个时候，已经体验没有我的感觉了，等你最后有所体悟的时候，人生的欲望能少一大半，因为它和真性光明接近了，一下子把你很多的欲望取没了。然后，觉得怎么我过去有那么多的欲望呢？
我经常给大家举例子，人类的所有的七情六欲，都象染上“毒瘾”而已，在我们没有染上毒瘾之前，都不相信，怎么会变成毒瘾呢？这是对于没有染上的人这么说的，但是，染说的人，真的会认为是瘾，他要不去吸，真的会很难受，对于那些没有染上的人来说，他是没有的。对于染上的人来说，它是有的。
这就是为什么在那些圣人眼里面，人没有欲望的，对那些染上的人就是有欲望的，两边都说得有道理。但是，是谁有道理呢？还是那个没有染上毒瘾的人有道理，因为你染上毒的人，是被那个毒所束缚，所左右，所控制的，这就是我们讲的七情六欲，而从那个七情六欲里面跳出来的人，他是不有生死了，在他的眼中，这些东西只是他的工具，所以，参话头就是从这里来的。
参进去是达到的通道，所以，整个打禅七，七天克期而证，就是从一开始，就知道怎么参了，完了，七天里面把它带进去，如果你们学会了这个，讲课，听都不用听，你就在那里一心一意的参就行了。我们那会儿，就是一心一意的参，七天过去以后，不过瘾，再来七天。打七是这么来的，七天脑细胞一个周期变化，再就是指第七识即分别识，打掉你的分别，就是分别心。为什么会分别呢？就是有好坏、美丑之分，幸福不幸福之分啊。真正的悟道的人，是没有分别的，在他的眼中七情六欲，和没有七情六欲是一样的，而我们的眼中，七情六欲就是七情六欲，没有欲望，就是没有欲望。
很多人问我，没有七情六欲，就是真的没有情了吗？随时可以生，随时也可以灭啊，他只是自己能做主，因为那是他的工具，这七情六欲，是本来的人的功能，就像你要感动一个人的时候，你要对他用心，你要用一个所谓的情感去感动他，让他感到你非常的亲切，这样，自然的，他就会感到温暖的感觉，这不是我的一种爱吗？也可以理解为情，如果最后我一个不动情的人，想起来就会觉得冷冰冰的，因为人类他需要你有一个和他相融的东西，所以，我们真正的悟道的人要合光同尘。
菩萨为什么渡众生啊？就是因为他也是和大家一体的，只是他不染，你染而已。
参话头的力量就这么大。观世音菩萨就会化千百个样子，你想得到什么，他就会按照你的要求去做，完了以后，你想要有一个好丈夫，他就是你的好丈夫。就像观世音菩萨当过人家的老婆，这是一样的，但他是为了渡他。各位都一样可以做到，各位都是观世音菩萨，只是因为她悟了道了，我们叫她观世音菩萨，如果各位悟了道了，你们也一样是观世音菩萨，是这样道理。
在佛教的眼中，就是人人皆是佛，都有佛性，佛教里面的伟大光明，就在这个地方，他是认为每个人都会成佛，而有的宗教，是强调有一个上帝，你只有尊重他，只有服从他，而你自己本身是他的一个奴仆，而在佛教里面，每个人都是自己的主人，都具有所有的佛性，都是佛。
当你具备了这样的伟大的智慧的时候，你就会真正的懂得利益别人了，你会发自真心的去利益别人，为什么？因为你知道了整个世界和你是一体的，和你无二无别，本来的东西和你是一体的。众生和你都是一体的，就是水和水都是一体的，你怎么能认为，只有你这个水珠是你，那个水珠是他呢？也就是，这个水干了，也就是你干了，这个水满了，也是你满了，为什么愿意去帮助别人呢？因为他知道他们是一体的。
